《佛陀的本怀：如同大海般深广的智慧》 第一章 不可轻视人，要对一切人都恭敬有礼 这是我亲身经历、听到和见到的，有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园。那个时候骄萨罗国的波斯匿王来到佛陀的住所，与佛陀相互问候之后，波斯匿王在佛陀旁边坐下，对佛陀说：“乔达摩（佛陀），你自称：「我已经证悟了宇宙间至高无上真正平等普遍的觉悟。」是这样的吗？这个是真的吗？这句话是你自己说的吗？” 佛陀说：“大王，是的，这句话是如来说的，如来确实已经证悟了宇宙间至高无上真正平等普遍的觉悟。” 波斯匿王说：“乔达摩，你说的这些话，我无法相信，为什么呢？因为我曾经见过很多德高望重的长老、开宗大师，以及大众公认道德高尚的精神导师，比如：富兰那迦叶、末迦利瞿舍罗、尼乾陀若提子、散惹耶毘罗梨子、浮陀迦旃延、阿夷多翅舍钦婆罗，这些长老、大德、大师、精神导师。都没有自称他们已经证悟了宇宙间至高无上真正平等普遍的觉悟。然而，乔达摩，你一个出家修行不久的年轻人，如何能够证悟宇宙间至高无上真正平等普遍的觉悟呢？所以你说的话，我不敢相信！年轻人还是踏实一点好，不要说一些让人无法相信的大话。” 佛陀说：“大王，世间有四种事物不可轻视、不可瞧不起，是哪四种事物呢？ 第一种，刚出生的王子，高贵有名声不可轻视、不可瞧不起他，因为王子一旦继承王位，他就是国王，如果有谁触犯了国家法令就会让他愤怒，他就会用国家的律法来惩罚这个违法的人。因此为了保护好自己的身体和生命不受到伤害，就应该遵纪守法，不去做违法的事情以此避免被国王惩罚。 第二种，在田野、树林、村庄中见到的毒蛇不可因为它幼小就轻视它，就瞧不起它，毒蛇会以不同的形态爬行，它会攻击和咬伤靠近它的人，因此想要保护好自己的身体和生命不受到伤害，就应该远离毒蛇经常出没的地方，避免被毒蛇攻击和咬伤。 第三种，卷起黑烟的星星小火不可轻视、不可瞧不起它，因为星星小火，一旦遇见可燃烧的柴薪、燃料就会变成熊熊大火。如果有人靠近大火就会被伤害，因此为了保护好自己的身体和生命不受到伤害，就应该在星星小火的时候就将火扑灭，避免星星小火变成熊熊大火伤害到自己。如果火势已经很大了就应该远离大火的包围，才可避免被大火伤害。大火焚烧森林的时候，树林全部都会被烧成黑木炭，大火过后要等很久，大地才会再次长出幼芽。 第四种，受持具足戒的出家人不可因为他们年轻就轻视、瞧不起他们，他们用戒火燃烧自己，使自己没有子孙后代，使自己没有任何财物可以被继承。受持具足戒的出家人没有自己的孩子，没有继承人，就不会再由此产生烦恼和痛苦，就像被砍成一节一节的多罗树那样，不会再生根发芽。受持具足戒的出家人不会再产生出烦恼和痛苦，他们的烦恼和痛苦除尽后就不会再生死轮回。 因此有智慧的人是不会轻视幼小的王子的，是不会轻视幼小的毒蛇的，是不会轻视受持具足戒的出家人的，他们明白自己的傲慢无礼只会让自己失去开启智慧的机会，失去教导自己的老师。大王，不应该轻视世间一切的人，应该对世间一切的人都恭敬有礼。” 这时，佛陀说偈言： 「善生而有誉，具足尊贵姓。 如是刹帝利，生年青少人。 勿以轻低视，勿以藐视他。 得彼刹帝位，成为人王时。 忿怒而强烈，有加于王罚。 是故守己命，以避遭绳罚。 于村或森林，在此见蛇时。 以为是幼少，勿轻勿藐视。 或高或低貌，持炎蛇彷徨。 若愚男女近，即直受彼咬。 是故守己命，以避遭伤害。 炽燃火黑烟，虽然是细小， 勿轻勿藐视，只要得柴薪， 其火大炎出，若愚男女近， 当即遭燃烧，是故守己命， 以避受火害，火烧于森林， 火尽成黑炭，日夜以过后， 于此出草萌。 持戒之比丘，若以戒炎烧。 其人无生子，不富于子孙。 无子无相续，彼等切断芽。 如截多罗树，是故贤智人。 自己以见利，小蛇与细火。 有誉刹帝利，具戒之比丘。 以善于正行。」 波斯匿王听到佛陀说法后对佛陀说：“大德，您说的太好了！您说的太好了！大德，您说的法犹如将歪倒的东西扶正，将隐藏的东西显现出来。您说法犹如告诉迷路的人正确的道路，犹如在黑暗中点亮一盏明灯，让人能够看见脚下的路。大德您说的法，应该都是这样的吧！大德，请让我皈依您、皈依您的法、皈依您的僧团。大德请让我今天就成为您在家修行的弟子，我从今天开始终生皈依为您的在家修行弟子。” 佛陀点头接受了波斯匿王的皈依。 第二章 杀害生命的供养有福德可言吗？ 第三章 不可随便相信人 有一天，佛陀住在舍卫城的东园鹿母讲堂，傍晚的时候，佛陀停止静坐观想，起座来到屋外安坐，那时，骄萨罗国的波斯匿王来到佛陀的住所，他顶礼佛陀后，在一旁坐下。 这时，有七位留着头发修行的人，有七位尼乾陀教徒，有七位裸体修行人，有七位只穿一件衣服的修行人，有七位其他教派游历四方的修行人。这些修行人他们身上的腋毛、体毛以及指甲都很长，他们已经很久都没有修剪、洗浴了，他们带着修行必需的生活用具，从不远处经过佛陀的住所。 这时，骄萨罗国的波斯匿王从座位中站起来，将上衣整理到肩膀的一边，右腿跪在地上，向那些路过佛陀住所的修行人合掌鞠躬，三次恭敬的报上自己的名字：“大德！我是骄萨罗国的波斯匿王。大德！我是骄萨罗国的波斯匿王。大德！我是骄萨罗国的波斯匿王。” 这些修行人离开后不久，波斯匿王就对佛陀说：“世尊，刚才路过这里的修行人，他们是阿罗汉圣者吗？他们是已经证悟到达阿罗汉境界的修行人吗？” 佛陀说：“大王，对于在家享受各种欲乐，拥有众多孩子，享用各种檀香，戴各种花环，涂抹各种香料、香膏，拥有无数金银的你来说，谁是阿罗汉圣者？谁是已经证悟到达阿罗汉境界的修行人？是难以分辨出来的，是难以知道和理解的。 大王，要与这些修行人住在一起，去体验和感受他们的修行，并且与他们住在一起的时间要长，短时间也是无法体验和感受到他们是受持戒律的，还是不受持戒律的；他们是经常生起念想的，还是不生起念想的；他们是有智慧的人，还是愚昧的人。 大王，同样的道理，要与这些修行人住在一起，并且与他们住在一起的时间要长，短时间也是无法体验和感受他们的修行是清净的，还是不清净的。 大王，只有在灾难祸患中，人的勇敢、刚强、坚毅才能表现出来，而且要长时间的观察才可能知道这个人真正的品质如何？短时间是无法看清楚一个人的。 大王，同样的道理，一个人有没有智慧只有与他经常的交谈、交流，与他经常的接触才可能从他们的日常行为、言语中知道他是不是有真正智慧的人。与他交谈、交流、接触的时间要长，短时间还是无法知道他是否是真正有智慧的人。” 波斯匿王说：“世尊，您说的很对，很多事情不能只看表面，要长时间的观察，要长时间的与这些修行人接触，最好是与他们一同修行，在他们旁边长时间的观察他们，才可能知道他们是不是真正的阿罗汉圣者，才可能知道他们是不是真正已经证悟达到了阿罗汉境界的修行人。” 波斯匿王指着在站在远处保护自己的护卫们对佛陀说：“世尊，这些护卫很多都是训练有素的密探，他们武艺高强，善于侦察和收集各国的情报，我将会派他们去秘密调查和观察这些修行人真实修行的情况。看他们是不是真正的受持戒律，看他们每天的日常行为和言语是什么，看他们的修行是不是清净的。如果这些修行人他们到了一个没有人认识他们的地方，就洗浴掉身上的污垢尘土，换上干净的衣服。他们洗浴后再在身上涂抹上各种香料、香膏，整理梳好自己的头发，享用各种美妙的食物，享受各种欲乐，他们就已经被他们自己的欲望所束缚和捆绑了，那么他们之前满身污垢尘土、灰头土脸假扮修行人的行为，就是欺骗信众、诈骗信众财物供养的无耻行径。我将在调查、观察他们后，再来决定是否以诈骗罪抓捕他们，惩罚他们。” 佛陀说：“大王，短时间内想要通过一个人外在的身体形貌、打扮、行为、言谈来判断他是不是真正的修行人，是不容易的事情，是很难的事情。不能因为看见他们表面的身体形貌、打扮、行为、言谈就立刻的信赖他们是真正的修行人。 因为世间很多人善于将自己伪装成那些大圣者、大修行人、大善人。这些人从表面的形貌打扮、行为和言谈举止上看起来好像是修行人，可是他们有可能是不受持任何戒律，没有任何智慧，让内心肆无忌惮、毫无拘束、胡作非为的人。要长时间的观察他们的行为、言语。他们是不是长时间的受持戒律，他们是不是长时间的清净修行，以他们长时间清净修行的行为、言语作为分辨他们是否是真正修行人的依据，而不是只看他们当时的衣着形貌打扮，不是只看他们短时间表现出来的清净修行的行为，要长时间的观察他们。就如同内部混有泥土，不是真材实料的假耳环一样。也如同在黄铜外面镀上一层金的假黄金一样。这些假耳环、假黄金表面上看起来漂亮，好像是真的，然而它们的内部却是虚假的、不真实的。世间人用这些假的耳环、假的黄金装点门面欺骗人，实际上这些假耳环、假黄金却没有真材实料。表面上光鲜亮丽是没有什么用的，因为里面是虚假不真实的填充物。 同样的道理，大王，世间的一些人短时间内，表面上模仿、假扮世间的大圣人、大修行人、大善人的形貌打扮、行为、言语。他们在别人面前假意的去受持戒律，假意的去做一些清净修行，以此来欺骗信众的财物供养，然而当他们来到一个陌生的地方，来到一个没有人认识他们的地方，他们就会用诈骗得来的财物供养，肆无忌惮的来满足自己的私欲。他们在欲望中沉迷，在贪欲中迷失，这些人表面上光鲜亮丽，表面上假扮成修行人的样子，他们实际上是没有真材实料的空心装饰物，他们如同内部混有泥土的假耳环，他们如同在黄铜外面镀上金的假黄金，他们是枯芽败种！他们到处招摇撞骗，他们的内心污垢不堪、品质恶劣，却通过外在形貌的打扮、行为、言语来冒充道德高尚、清净无染的修行人。他们会被众人发现、唾弃、惩罚，他们最终会堕落到地狱、饿鬼、畜生三恶道中去，被永无止境的烦恼和痛苦折磨的苦不堪言。” 这时，佛陀说偈言： 「色貌之于人，实是不易知。 即刻见勿信，善制者其相。 非为制御人，此世普横行。 如似是而非，泥土之耳环。 镀金铜半钱，人人装饰美。 内怀于不净，外面美横行。」 第四章 抢劫别人就是抢劫自己 第五章 要与善友、善人、善的群体在一起 第六章 如何正确合理的使用财富 第七章 世间有四种人 有个时候，骄萨罗国的波斯匿王来到佛陀的住所，顶礼佛陀后，他在一旁坐下，佛陀对波斯匿王说：“大王，世间有四种人，是那四种人呢？就是从黑暗走到黑暗的人，从黑暗走到光明的人，从光明走到黑暗的人，从光明走到光明的人。” 大王，什么是从黑暗走到黑暗的人呢？大王，世间有一些人他们出生在地位低下的贫贱之家，比如他们出生在奴隶之家、猎人之家、屠宰之家、搬运尸体之家、工匠之家、清洁工之家，他们出生在等等地位卑微贫困的家庭。他们贫困潦倒、少衣缺食，生活非常的困难，他们经常没有饭吃饥肠辘辘，穿的是破烂不堪的衣服。他们的长相非常的难看和丑陋，他们的身材非常的矮小，并且他们还满身是病：或者瞎了一只眼睛，或者手臂弯曲畸形，或者瘸了一条腿，或者瘫痪在床无法动弹，他们身体残疾、疾病缠身。他们无法获得充足美妙的饮食，无法获得崭新漂亮的衣服，无法获得花环、香料、涂抹油等等装扮自己的物品，无法获得好的卧床、房屋、灯烛等等日常的生活用品，更没有出行的车架。他们生活这样的困难，可是他们却还在身体行为做恶事，口说恶语，内心生起恶念，由于他们在世的时候没有为自己种植半点福德，他们在世时的行为、言语、念想又做恶行的缘故，他们死后将会生到更加痛苦的地方，将会生到更加贫贱的家庭，甚至将会下堕到地狱、饿鬼、畜生三恶到去承受痛苦和煎熬。这些人就犹如从黑暗之处走到更加黑暗的地方，从血污之处走向血海的人，他们越陷越深。大王，这些出生卑微贫贱之家的人，他们不知道为自己种植福德，还继续身体行为做恶事，口说恶言，内心生起恶念，如来说他们就是从黑暗走向黑暗的人。 大王，什么是从黑暗走到光明的人呢？大王，世间有一些人，他们出生在卑微贫贱的家庭，比如他们出生在奴隶之家、猎人之家、屠宰之家、搬运尸体之家、工匠之家、清洁工之家，他们出生在等等地位卑微贫困的家庭。他们贫困潦倒、少衣缺食，生活非常的困难，他们经常没有饭吃饥肠辘辘，穿的是破烂不堪的衣服。他们的长相非常的难看和丑陋，他们的身材非常的矮小，并且他们还满身是病：或者瞎了一只眼睛，或者手臂弯曲畸形，或者瘸了一条腿，或者瘫痪在床无法行动，他们身体残疾、疾病缠身。他们无法获得充足美妙的饮食，无法获得崭新漂亮的衣服，无法获得花环、香料、涂抹油等等装扮自己的物品，无法获得好的卧床、房屋、灯烛等等日常的生活用品，更没有出行的车架。他们知道自己的生活之所以如此的困难是因为自己没有福德的缘故，于是，他们的身体行为去做善事，口说善言，内心生起善念，由于他们在世时的善行为他们种植下了很多的福德，他们在世时的行为、言语、念想做善事的缘故，他们死后将会投生到好的地方，将会投生在富贵之家，或者上生到天界享福。大王，这些人就犹如从地面登上轿子，从轿子登上马背，从马背登上象背，从象背登上高楼，步步高升，他们的生活会过得越来越好。大王，如来说这些出生卑微贫贱之家的人，他们的身体行为做善事，口说善言，内心生起善念就是从黑暗走到光明的人。 大王，什么是从光明走到黑暗的人呢？大王，世间有一些人，他们出生在富贵之家，比如出生在王族贵戚之家，出生在王公贵族之家，出生在宰相重臣之家，出生在英雄烈士之家，出生在祭司学者之家，出生在富豪、富翁之家，他们有很多金银珠宝、土地、房屋，他们有很多仆人、马匹、粮食，他们有很多财富、财产。他们长的英俊漂亮、端正标志，他们高大威武、魁梧健壮。他们气宇轩昂、英姿焕发。他们很容易就能获得各种美妙的饮食、崭新漂亮的衣服、华丽的车架、花环、香料、涂抹油、宽大的卧床、富丽堂皇的房屋楼阁、装饰华丽的灯烛。他们的生活如此的养尊处优、富贵荣华。可是他们的身体行为却去做恶事，口说恶言，内心生起恶念，当他们的福报耗尽之后，当他们死去后就将生到痛苦的地方，生到卑微贫贱的家庭，甚至于下堕生到地狱、饿鬼、畜生三恶道去受无尽的痛苦和煎熬。大王，这些人犹如从高楼上下到象背，由象背上下到马背，由马背上下到轿子，由轿子上下到地面上，由地面上掉进黑暗的深坑中，他们每况愈下、步步下堕。大王，如来说这些出生富贵之家，身体行为做恶事，口说恶言，内心生起恶念的人就是从光明走向黑暗的人。 大王，什么是从光明走向光明的人呢？大王，世间有一些人，他们出生在富贵之家，比如出生在王族贵戚之家，出生在王公贵族之家，出生在宰相重臣之家，出生在英雄烈士之家，出生在祭司学者之家，出生在富豪、富翁之家，他们有很多金银珠宝、土地、房屋，他们有很多仆人、马匹、粮食，他们有很多财富、财产。他们长的英俊漂亮、端正标志，他们高大威武、魁梧健壮。他们气宇轩昂、英姿焕发。他们很容易就能获得各种美妙的饮食、崭新漂亮的衣服、华丽的车架、花环、香料、涂抹油、宽大的卧床、富丽堂皇的房屋楼阁、装饰华丽的灯烛。他们知道自己养尊处优、富贵荣华的生活是自己过去多行善事种植出来的福德果报。于是，他们身体的行为继续去做善事，口说善言，内心生起善念，他们的善行为他们继续种植下了很多福德，当他们死去后就将生到更好的地方，生到更加尊贵富有的家庭，甚至于上生到天界去享福。大王，这些人犹如从小轿子换乘到大轿子，从矮小的马匹换乘到高大的马匹，从小象背换乘到大象背上，从小楼阁登上更高的大楼阁，他们步步高升、扶摇直上。大王，这些出生富贵之家，身体行为做善事，口说善言，内心生起善念的人，如来就说他们就是从光明走向光明的人。 大王，这就是如来所说的：世间的四种人。 大王，那些出生在贫贱之家的人，他们已经生活的如此困难了，还不知道做善事为自己种植福德，他们不做善事反而做恶事，他们对出家人、修行人以及世间的人恶语相加、辱骂、诽谤，他们让其他人产生烦恼和痛苦，他们阻碍、破坏别人做善事，他们阻碍、破坏别人供养出家人、修行人。大王像这样的人，他们死后将会下堕到恐怖的地狱中去受苦，他们将会掉入黑暗的深渊之中，他们是从黑暗走向黑暗的人。 大王，那些出生在贫贱之家的人，他们知道自己生于贫贱之家，生活困难是因为自己没有福德的缘故，于是，他们不做恶事只做善事，他们乐善好施，他们乐于帮助别人，他们恭敬的对待世间的任何人，他们的内心清净安宁。他们对出家人、修行人恭敬有礼，他们尽自己的所能供养出家人、修行人。他们不会阻碍、破坏别人供养出家人、修行人，相反的他们会帮助别人达成供养出家人、修行人的善行。大王，像这样的人，他们死后将会上生到三十三天界处享受福乐，这些人就是从黑暗走向光明的人。 大王，那些出生在富贵之家的人，他们过着养尊处优、富贵荣华的生活，却不做善事反而做恶事。他们对出家人、修行人以及世间的人恶语相加、辱骂、诽谤，他们让其他人产生烦恼和痛苦，他们阻碍、破坏别人做善事，他们阻碍、破坏别人供养出家人、修行人。大王像这样的人，当他们的福报耗尽后，死去后将会下堕到恐怖的地狱中去受苦，他们将会掉入黑暗的深渊之中，他们就是从光明走向黑暗的人。 大王，那些出生在富贵之家的人，他们虽然过着养尊处优、富贵荣华的生活，可是他们知道自己现在锦衣玉食、富贵荣华的生活是自己过去多行善事种植出来的福德果报，于是，他们不做恶事只做善事，他们乐善好施，他们乐于帮助别人，他们恭敬的对待别人，他们的内心清净安宁，他们对出家人、修行人恭敬有礼，他们用自己的财富供养出家人、修行人，他们不会阻碍、破坏别人供养出家人、修行人，相反的他们会帮助别人达成供养出家人、修行人的善行。大王，像这样的人，他们死后将会上生到三十三天界处享受福乐，这些人就是从光明走向光明的人。” 这时，佛陀说偈言： 「贫者无信仰，心卑而吝惜。 悭啬有恶思，邪见无敬心。 嘲骂乞食者，沙门婆罗门。 恼不为人思，妨与乞食者。 如是人死后，往恐惧地狱。 此由暗入暗，贫穷有信仰。 无有卑吝心，行施思崇高。 心静不混乱，对他乞食者。 沙门婆罗门，从座立敬礼。 平安行修身，乞食不妨食。 如是人死后，生于忉利天。 此由暗入明，虽富无信仰。 心卑心吝惜，悭啬有恶思。 邪见无敬心，嘲骂乞食者。 沙门婆罗门，恼不为人思。 妨与乞食者，如是人死后。 往恐惧地狱，此由明入暗。 富贵有信仰，无有卑吝心。 行施思崇高，心静不混乱。 对他乞食者，沙门婆罗门。 从座立敬礼，平安行修身。 对于乞食者，不妨与之食。 如是人死后，生于忉利天。 此由明入明。」 第八章 没有谁可以逃过死亡 第九章 供养谁获得的福德果报最大？ 第十章 衰老死亡来临的时候怎么办？ 第十一章 如何面对辱骂和指责？ 第十二章 祭祀心中的解脱火 第十三章 丢失十四头牛的忧愁 第十四章 耕种解脱的田地 第十五章 世间的圣者也不能免除病痛 第十六章 不孝的孩子不如拐杖 第十七章 世间的河水无法洗去罪恶 有个时候，有一个叫僧伽罗婆的婆罗门住在舍卫城，他是一个相信水能够洗去身上罪业的人，这个婆罗门他每天的早上和晚上都会到河里去沐浴，想要洗去他自己身上的罪恶。 那个时候，阿难尊者，中午前穿好法衣，拿着饭钵，到舍卫城中挨家挨户，不分贫富贵贱的化缘饭食。他化缘的时候，听说了僧伽罗婆婆罗门早晚沐浴想要除去身上罪恶的事情。于是阿难尊者吃完化缘来的饭食后，就来到佛陀的住所，顶礼佛陀后，阿难尊者对佛陀说：“世尊，舍卫城里有一位叫僧伽罗婆的婆罗门，他是一个相信水能够洗去身上罪业的人，他每天早晚都会到河里去沐浴，以此想要除去他身上的罪恶。世尊，我认为他这样的修行方法很愚痴，我今天到世尊您这里来，希望世尊您能够怜悯僧伽罗婆婆罗门，到他的住处为他慈悲的说法。纠正他不正确的修行方法。” 佛陀点头同意了阿难尊者的请求。 第二天，佛陀就在中午前，穿上法衣，拿着饭钵，前往僧伽罗婆婆罗门的住所。 僧伽罗婆婆罗门看见佛陀来到自己的住处，于是就请佛陀进入自己的家中，他铺好座位，请佛陀坐下。僧伽罗婆婆罗门顶礼佛陀后，也在一旁坐下。 佛陀对僧伽罗婆婆罗门说：“婆罗门，如来听说你早晚都会到河里面去沐浴，你把每天到河里沐浴当成是修行的方法，这件事情是真的吗？” 僧伽罗婆婆罗门回答：“世尊，确实是这样的，我确实是早晚都会到河里去沐浴，我也确实将这样的行为当成是修行的方法。” 佛陀说：“婆罗门，你为什么要早晚到河里沐浴呢？你为什么要将早晚到河里沐浴的行为当成是修行的方法呢？你每天早晚到河里面沐浴能够获得什么好处和利益呢？” 僧伽罗婆婆罗门回答：“世尊，是这样的，我白天做恶事造下的恶业，可以通过晚上到河里面沐浴除去。而我晚上做恶事造下的罪业，可以通过早上到河里沐浴除去。这样我白天和晚上做恶事造下的罪业，都可以通过到河里沐浴来除去，我每天早晚到河里沐浴就可以让我除去一切的罪恶，让我自己清净无染。世尊，这就是我为什么要早晚到河里沐浴的原因，也是我为什么以这样的行为当成修行方法的原因。” 佛陀说：“世间人应该身体行为做善事，口说善言，内心生起善念，断恶修善，受持戒律。以行为、言语、念想做善事来作为沐浴的湖泊。用做善事，断恶修善，受持戒律作为清净的湖水来洗干净身上罪恶的污垢。世间的河水只能洗干净身上尘土汗渍的污垢，而无法洗干净罪恶的污垢，只有身体行为做善事，口说善言，内心生起善念，断恶修善，受持戒律，以此来管束自己的行为、言语、念想不做恶事，多行善事，才能洗干净身上罪恶的污垢。这些受持戒律，身体行为做善事，口说善言，内心生起善念，断恶修善，多做善事的人，他们才是清净无染的人，他们会受到世人的称颂和赞美。连圣者都要用行为、言语、念想做善事，断恶修善，受持戒律的湖水来沐浴，来洗干净身上罪恶的污垢，圣者都要用这样的修行方法来除去身上的罪业。只有身体行为做善事，口说善言，内心生起善念，断恶修善，多做善事，受持戒律，才能除去身上一切的罪业，清净无染的渡到解脱的彼岸。” 这时，佛陀说偈言： 「婆罗门戒律，渡津之法湖。 澄清无污秽，常受善人赞。 圣者浴其处，体净渡彼岸。」 佛陀说法后，僧伽罗婆婆罗门立刻就跪在地上顶礼佛陀，他对佛陀说：“世尊，我真是太愚痴了，以为早晚到河里沐浴可以除去我身上的罪业，正如您所说，世间的河水只能除去我身体上尘土汗渍的污垢，而无法除去我做恶事造下的罪业。我现在想起来，都感觉自己是多么的可笑和无知。世尊，我现在知道了只有身体行为做善事，口说善言，内心生起善念，断恶修善，多行善事，受持戒律，以此管束好自己的行为、言语、念想不做恶事，而做善事，才能除去自己身上罪恶的污垢，让自己清净无染。世尊，请您让我皈依您，我愿意做您的在家修行弟子，我愿意受持您的戒律，我愿意按您的正法去修行。” 佛陀接受了僧伽罗婆婆罗门的皈依。 第十八章 如何除灭生死的轮回 第十九章 烦恼和痛苦除灭的方法 第二十章 如何到达解脱的彼岸？ 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园。祇陀太子是祇树林过去的拥有者，给孤独长者是过去给孤独园的所有者，祇陀太子将祇树林供养给佛陀，给孤独长者将孤独园供养给佛陀，作为佛陀讲经说法的地方，所以佛陀讲经说法的地方就被称为祇树林给孤独园。有一天，给孤独长者来到佛陀的住所，他顶礼佛陀后在一旁坐下。 佛陀对给孤独长者说：“长者，圣弟子五种恐怖的罪业被消除、熄灭了。具备了达到初果圣者境界的四个要素。以正确的智慧，明了了世间的真相、规则，知道了正确的解脱修行方法。他们就能依据自己修行的真实体悟，明白：「我堕到地狱道的罪业已经灭尽了，我堕到畜生道的罪业已经灭尽了，我堕到饿鬼道的罪业已经灭尽了，我堕到痛苦、不好、卑贱地方的罪业已经灭尽了。我不会堕到地狱、畜生、饿鬼三恶道，我不会堕到痛苦、不好、卑贱的地方。我已经证悟初果圣者的境界，不会再堕落到恶道里面去了，我必定会在以后证悟无上正等正觉到达解脱的彼岸。」 长者，是哪五种恐怖的罪业已经被消除、熄灭了呢？长者！那些杀生害命的人，他们因为杀生害命的缘故而造下恐怖的杀生罪业。他们造下的这些杀生害命的罪业会让他们现在世和未来世都背负上偿还杀生罪业的重负，他们也将被别人杀害，以此来偿还他们杀生害命的罪业。在偿还杀生罪业的时候，他们内心也会产生很多忧愁和痛苦。只有当他们偿还完杀生害命的所有罪业后，他们才能从这些恐怖的罪业中解脱出来。所以，长者！那些不杀生害命，戒杀放生，保护生命的人，那些劝说别人也爱护生命，保护生命的人，他们杀生的罪业就被消除、熄灭了。 长者！那些没有经过别人的允许就霸占别人财物的人，那些偷盗别人财物的人，他们因为强占、偷盗别人财物的缘故而造下恐怖的强占偷盗罪业。他们造下的这些强占偷盗罪业会让他们现在世和未来世都背负上偿还强占偷盗罪业的重负。他们的财物也会被别人霸占，被别人偷盗，以此来偿还他们强占偷盗的罪业。在偿还强占偷盗罪业的时候，他们内心也会产生很多忧愁和痛苦。只有当他们偿还完强占偷盗的所有罪业后，他们才能从这些恐怖的罪业中解脱出来。所以，长者！那些不霸占别人财物，不偷盗别人财物，保护别人财物安全的人，劝说别人也不要强占、偷盗别人财物的人，他们强占偷盗的罪业就被消除、熄灭了。 长者！那些生活行为不检点的男女，那些背叛自己妻子、丈夫的男女，那些发生不正当关系的男女。他们因为不检点自己行为的缘故而造下恐怖的邪淫罪业。他们造下的这些邪淫的罪业会让他们现在世和未来世都背负上偿还邪淫罪业的重负。他们的丈夫、妻子、亲人也将对他们不忠，也将与别人发生不正当的男女关系，以此来偿还他们邪淫的罪业。在偿还邪淫罪业的时候，他们内心也会产生很多忧愁和痛苦。只有当他们偿还完邪淫的所有罪业后，他们才能从这些恐怖的罪业中解脱出来。所以，长者！那些行为端正，爱护丈夫，爱护妻子，劝说别人纠正不检点行为的人，他们邪淫的罪业就被消除、熄灭了。 长者！那些说假话欺骗别人的人，他们因为说谎欺骗人的缘故而造下恐怖的妄语罪业。他们造下的这些说谎骗人的罪业会让他们现在世和未来世都背负上偿还妄语罪业的重负。他们也将被别人说假话欺骗，以此来偿还他们说假话欺骗人的罪业。在偿还妄语罪业的时候，他们内心也会产生很多忧愁和痛苦。只有当他们偿还完说假话欺骗人的所有罪业后，他们才能从这些恐怖的罪业中解脱出来。所以，长者！那些不说假话欺骗人，说真实言语的人，那些劝说别人不说假话，说真实言语的人，他们妄语的罪业就被消除、熄灭了。 长者！那些喝酒的人，那些吃有迷醉性药物、毒品的人。他们因为喝酒，吃迷醉性药物、毒品的缘故而造下恐怖的昏沉迷醉罪业。他们造下的这些昏沉迷醉的罪业会让他们现在世和未来世都背负上偿还昏沉迷醉罪业的重负。他们因为喝酒，吃迷醉性的药物、毒品而昏沉迷醉，他们昏沉迷醉时的行为、言语、念想给别人造成伤害、损失。他们也将因为导致别人伤害、损失的严重后果而受到伤害、损失，他们也将因为别人昏沉迷醉时的行为、言语、念想而受到伤害、损失，以此来偿还他们昏沉迷醉的罪业。在偿还昏沉迷醉罪业的时候，他们内心也会产生很多忧愁和痛苦。只有当他们偿还完昏沉迷醉的所有罪业后，他们才能从这些恐怖的罪业中解脱出来。所以，长者！那些不喝酒，不吃有迷醉性药物、毒品的人，那些劝说别人也不喝酒，不吃迷醉性药物、毒品的人，他们昏沉迷醉的罪业就被消除、熄灭了。 长者！达到初果圣者的境界要具备哪四个要素呢？圣弟子要对如来生起坚固的净信心，他们应该这样想：「世尊是已经证悟无上正等正觉的圣者，是修行圆满的正觉者，是已经明了了世间一切真相和规则的圣者，是教导一切众生迈向解脱的老师，是已经达到不生不灭涅槃境界的圣者。我应该遵循世尊的教导，我应该坚信按世尊的教导去修行就能从生死轮回的烦恼和痛苦中永远的解脱出来，我也一定能够证悟与世尊一样的解脱果位。」 圣弟子要对如来所说的正法生起坚固的净信心，他们应该这样的想：「这个法是世尊对我说的，是世尊真实修行的体悟，是世尊用自己的实践证悟的修行方法，世尊就是这样修行证悟无上正等正觉的解脱果位的，世尊就是这样达到不生不灭涅槃境界的。我坚信我按世尊所说的法去修行一定能够除灭我一切的烦恼和痛苦，一定能够让我也证悟无上正等正觉的解脱果位，一定也能让我达到不生不灭涅槃的境界。」 圣弟子要对如来出家弟子们聚集的僧团生起坚固的净信心，他们应该这样去想：「世尊出家弟子们聚集的僧团是按世尊的正法实践修行的团体，他们受持世尊制定的戒律，他们按世尊的正法去修行，他们中的一些人证悟了由浅入深的各种解脱果位。世尊出家弟子们聚集的僧团是应该被世间人尊敬的，是应该有资格接受世间人供养的，是应该被世间人赞叹的，是世间人种植福德、功德的大福田。我应该尽自己的能力去供养这些出家人，供养僧团，以此来为自己种植无数、无量的福德和功德。」 圣弟子要对如来制定的戒律生起坚固的净信心，他们应该这样去想：「受持世尊制定的戒律，我就不会再去做恶事，我就不会再造恶业，我的行为、言语、念想就不会伤害到别人，就不会给自己和别人带来烦恼和痛苦。我的行为、言语、念想也会变得纯净，没有任何的污点。世间有智慧的人都会称赞我纯净的行为、言语、念想，都会称赞我不挂念和执着世间一切事物的修行。都会称赞我受持戒律，管束好自己行为、言语、念想的修行能够让我的内心不胡思乱想，能够让我的内心不散乱，能够让我的内心保持清净。」 长者，圣弟子就是要对如来，对如来所说的正法，对如来出家弟子们聚集的僧团，对如来制定的戒律生起坚固的净信心，这样就具备了达到初果圣者境界的四个要素。 长者，什么是以正确的智慧，明了了世间的真相、规则，知道了正确的解脱修行方法呢？那就是明白了：当这个存在了，以这个的存在为前提条件，那个也会形成存在；当这个产生出现了，以这个的产生出现为前提条件，那个也会产生出现。当这个不存在了，则那个也无法形成存在；当这个不产生出现了，则那个也不会产生出现，也就是这个灭尽了，那个也就被除灭了。这个就是缘起法（缘起法解释，见第十八章、第十九章）的简要描述，也就是：以「无明」为前提条件产生出「行」，以「行」为前提条件产生出「识」，以「识」为前提条件产生出「名色」，以「名色」为前提条件产生出「六处」，以「六处」为前提条件产生出「触」，以「触」为前提条件产生出「受」，以「受」为前提条件产生出「爱」，以「爱」为前提条件产生出「取」，以「取」为前提条件产生出「有」，以「有」为前提条件产生出「生」，这样有「生」就会产生出忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、衰老、死亡。这就是世间人或众生痛苦和烦恼产生、出现、聚集的过程，世间的人或众生按缘起法顺行就会继续的在生死轮回中煎熬沉沦，受尽折磨和痛苦。 「无明」没有生起「行」就灭除了，「行」没有生起「识」就灭除了，「识」没有生起「名色」就灭除了，「名色」没有生起「六处」就灭除了，「六处」没有生起「触」就灭除了，「触」没有生起「受」就灭除了，「受」没有生起「爱」就灭除了，「爱」没有生起「取」就灭除了，「取」没有生起「有」就灭除了，「有」没有生起「生」就灭除了，「生」没有生起，忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、衰老、死亡就灭除了。这就是世间人或众生痛苦和烦恼除灭的过程。世间的人或众生按缘起法的逆行就能从生死轮回的烦恼和痛苦中永远的解脱出来。” 长者，明白了缘起法（缘起法解释，见第十八章、第十九章）就开启了正确的智慧，就明了了世间的真相、规则，就知道了正确的解脱修行方法。 长者，当圣弟子他们五种恐怖的罪业已经被消除、熄灭，也就是他们杀生害命，强占偷盗，不检点邪淫，说假话欺骗人，昏沉迷醉的罪业已经被消除、熄灭。他们已经具备了四种坚固的净信心，也就是对如来，对如来所说的正法，对如来出家弟子们聚集的僧团，对如来制定的戒律生起了坚固的净信心，就具备了达到初果圣者境界的四个要素。他们已经明白了缘起法，已经开启了正确的智慧，明了了世间的真相、规则，知道了正确的解脱修行方法。那么他们就能依据自己修行的真实体悟，明白：「我堕到地狱道的罪业已经灭尽了，我堕到畜生道的罪业已经灭尽了，我堕到饿鬼道的罪业已经灭尽了，我堕到痛苦、不好、卑贱地方的罪业已经灭尽了。我不会堕到地狱、畜生、饿鬼三恶道，我不会堕到痛苦、不好、卑贱的地方。我已经证悟初果圣者的境界，不会再堕落到恶道里面去，我必定会在以后证悟无上正等正觉到达解脱的彼岸」。” 佛陀说法后，给孤独长者再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，并按着佛陀所说的正法去修行。 第二十一章 痛苦如同给树苗浇水施肥 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园。有一天，佛陀对出家弟子们说：“弟子们，当被世间的事物束缚捆绑，沉迷于获得、拥有、享受这些事物带来的快乐、喜悦、满足的感受之中的时候，就会让贪爱增长，以「贪爱」为前提条件就会产生出「取」，以「取」为前提条件就会产生出「有」，以「有」为前提条件就会产生出「生」，这样有「生」就会产生出忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、衰老、死亡。这就是世间人或众生痛苦和烦恼聚集、出现的过程，世间的人或众生按缘起法（缘起法解释，见第十八章、第十九章）的顺行就会继续的在生死轮回中煎熬沉沦，受尽折磨和痛苦。 弟子们，就如同刚刚栽种在大地上的树苗，如果有个男子经常的为树苗松土培土，并且经常的给树苗浇水施肥，那么树苗就会慢慢的生长，最后长成参天大树。同样的道理，弟子们，当被世间的事物束缚捆绑，沉迷于获得、拥有、享受这些事物带来的快乐、满足、喜悦的感受之中的时候，就如同给刚栽种在大地上的树苗经常的松土培土、浇水施肥，那么贪爱就会持续的增长，以「贪爱」为前提条件就会产生出「取」，以「取」为前提条件就会产生出「有」，以「有」为前提条件就会产生出「生」，这样有「生」就会产生出忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、衰老、死亡。这就是世间人或众生痛苦和烦恼聚集、出现的过程，世间的人或众生按缘起法（缘起法解释，见第十八章、第十九章）的顺行就会继续的在生死轮回中煎熬沉沦，受尽折磨和痛苦。 弟子们，当不被世间的事物束缚捆绑，不沉迷于获得、拥有、享受这些事物带来的快乐、喜悦、满足的感受之中的时候，明白世间一切的事物给自己带来的，最终都是痛苦的感受，那么贪爱就会逐渐的褪去、灭尽、消失。当「贪爱」灭尽了，「取」就灭除了。「取」灭尽了，「有」就灭除了。「有」灭尽了，「生」就灭除了。「生」灭尽了，忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、衰老、死亡就灭除了。这就是世间人或众生痛苦和烦恼灭除、灭尽的过程。世间的人或众生按缘起法（缘起法解释，见第十八章、第十九章）的逆行就能从生死轮回的烦恼和痛苦中解脱出来。 弟子们，就如同刚刚栽种在大地上的树苗，如果有个男子不仅不给树苗松土培土，也不给树苗浇水施肥，他还拿着挖土的铲子和装土的竹篓，来到这棵树苗的旁边，他奋力的挖土，将这颗树苗的所有根部，包括细小的根须都挖断了，他将这颗树苗连根挖出，然后他用斧头、锯子将树苗分割成无数的小木块，又将这些小木块压成粉末，放在太阳下面曝晒，除去木粉末中的水份，之后这个男子将干燥的木粉末投入大火中焚烧，木粉末燃烧成灰后，这些灰烬或者被大风吹走，或者被投入湍急流淌的大江、大河之中被冲走。弟子们，像这样，这颗树苗被连根挖出，被斧头、锯子分割成无数的小木块，又被压成木粉末，被曝晒除去水份，被焚烧成灰烬，最后这些灰烬被大风吹走，被投入大江、大河中被冲走，这样这颗树苗就不存在了，就消失了，以后也不可能再生根发芽，未来这棵树苗已经不可能再出现，它已经完全灭尽、消失了。同样的道理，弟子们，当不被世间的事物束缚捆绑，不再沉迷于获得、拥有、享受这些事物带来的快乐、喜悦、满足的感受之中的时候，明白世间一切的事物给自己带来的，最终都是痛苦的感受，就如同不给树苗松土培土、浇水施肥。树苗被连根挖出，被斧头、锯子分割成无数的小木块，被压成木粉末，被曝晒除去水份，被大火焚烧成灰烬，被大风吹走，被投入大江、大河中被冲走一样，贪爱也会逐渐褪去、灭尽、消失。「贪爱」灭尽了，「取」就灭除了。「取」灭尽了，「有」就灭除了。「有」灭尽了，「生」就灭除了。「生」灭尽了，忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、衰老、死亡就灭除了。这就是世间人或众生痛苦和烦恼灭除、灭尽的过程。世间的人或众生按缘起法（缘起法解释，见第十八章、第十九章）的逆行就能从生死轮回的烦恼和痛苦中解脱出来。 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第二十二章 念想的变化如同猴子爬树 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园。有一天，佛陀对出家弟子们说：“弟子们，如来现在来为你们说法，你们要认真的听，你们要仔细的思考。” 出家弟子们回答：“世尊，我们会认真听您说法的，我们会仔细的思考的，恭请世尊您为我们说法。” 佛陀说：“弟子们，什么是四大呢？四大就是构成世间一切事物的四个要素，也就是说世间一切的事物都是由这四个要素组成的，是那四大呢？就是地大、水大、火大、风大。什么是地大呢？就是具有坚固的性质，有承载保持的作用，比如大地坚固，承载万物，有保持不动的作用，又比如世间人的毛发、指甲、牙齿、皮肉、骨头等等也具有坚固、承载、保持的作用，也被称为人身体上的地大。 什么是水大呢？就是具有潮湿的的性质，有聚集、凝结的作用，比如世间的雨水滋润世间万物，让万物湿润，这些水还能聚集成江河、湖泊、海洋。又比如世间人的血液、泪水、口水、鼻涕、尿液等等也具有潮湿、聚集、滋润的作用，也被称为人身体上的水大。 什么是火大呢？就是具有温暖的性质，有催生、成熟的作用，比如世间春夏的气候，温暖让万物开始复苏、生长、成熟。又比如世间人的身体温度，以及身体中的各种暖气等等也具有温暖、催生、成熟的作用，也被称为人身体上的火大。 什么是风大呢？就是具有流动的性质，有传递、传播的作用，比如世间的各种风，让各种气互相流通，世间万物因为气的流通而得以生长、生存。又比如世间人呼吸空气，获取能够让自己持续生存下去的气，由于呼吸而让身体内的气与外界的气流通，也具有流动、传递、传播的作用，也被称为人身体上的风大。 弟子们，世间的一切事物都是由地大、水大、火大、风大所构成的，它们是世间一切事物构成的四个基本元素。 弟子们，世间还没有受到如来教导的人，他们有可能不会挂念和执着这些四大元素构成的事物，有可能从这些四大元素构成的事物中解脱出来，为什么呢？因为这些由四大元素构成的事物看的见，摸得着，能被世间人获得、拥有。这些事物也会衰败、消失，拥有它们的人也会失去它们。这些由四大元素构成的身体会生长、衰老、死亡。世间人获得、失去世间的事物，或者无法获得世间的事物，或者看着自己获得的事物慢慢的衰败，就会明白世间一切的事物都是随时在变化的，都是无法永恒保持不变的，都是无法永远存在的，由此就能从对这些事物的沉迷中清醒过来，不会再被这些事物迷惑，不会再挂念和执着这些事物，从对这些事物的沉迷中解脱出来。同样的道理，世间人感受自己或者看到别人的身体成长、衰老、死亡，就会明白自己和别人的身体是无法青春永驻的，是无法长生不死的，自己和别人的身体是随时都在变化的，是无法永恒保持不变的，是无法永远在世间存在的，就会从对自己和别人身体的沉迷中清醒过来，就不会再被自己或是别人的身体所迷惑，不会再挂念和执着自己或是别人的身体，就能从对自己或是别人身体的沉迷中解脱出来。 弟子们，然而没有受到如来教导的人，他们却很难从自己的心境、念想、分别中解脱出来，为什么呢？因为长久以来，他们内心会有这样的想法：「这个是我的，这个是我拥有的，我就是这个，这个就是永远不变的真我」。这些就是世间人执着不舍的心境、念想、分别。他们很难从这些心境、念想、分别中解脱出来。 世间人对于四大元素构成的身体执着和挂念还可以被理解，毕竟世间人的身体可以在世间存在一年、二年、三年、四年、五年、十年、二十年、三十年、四十年、五十年、一百年，或者更久，这些都是他们看得见，摸得着的，并且他们的身体每年不会有多大变化，是慢慢在变化的，而且他们周围的人也是在慢慢变化的，让他们在短时间内无法察觉到自己身体和别人身体的微妙变化，就算是察觉到了自己身体和别人身体细微的变化，他们也会觉的理所当然：「我衰老了，别人也衰老了，我生病了，别人也生病了」，不会觉得有什么不对，因为周围的人都会与自己一样会生病、衰老。就如同将一只鱼放进装满冷水的锅中，并缓慢的加热锅中的水，当锅中水的温度慢慢上升的时候，锅中的鱼是没有什么感觉的。直到锅中的水热到了一定的程度，危害到了锅中的鱼，这条鱼才会发现自己已经在危险之中，就如同世间的人临死的时候才会恍然醒悟，明白自己拥有的一切全部都要在死后舍弃一样。然而，弟子们，世间人对心境、念想、分别的执着和挂念更加的难以解脱，世间人被心境、念想、分别束缚捆绑的更加严实牢固，因为世间人的心境、念想、分别是随时都在变化的，是随时都在改变的。这个心境、念想、分别生起了，那个心境、念想、分别就灭尽了；那个心境、念想、分别生起了，这个心境、念想、分别就灭尽了；生生灭灭、循环往复、无有穷尽，世间人的心境、念想、分别随着他们遇见的事物事情时时刻刻都在不停的改变。 弟子们，就如同森林里面，攀爬在树上的猴子，它的手抓住一个树枝，又放开一个树枝，又抓住一个树枝，又放开一个树枝，这样无数次的抓住树枝，无数次的放开树枝，猴子就是这样穿梭于树林之间的，同样的道理，弟子们，世间人的心境、念想、分别也是这样无数次的生起，又无数次的灭尽，生生灭灭、循环往复、无有穷尽。世间人的心境、念想、分别随着他们遇见的事物事情时时刻刻都在发生变化，生起了又灭尽了，灭尽了又生起了，无数次的生灭变化。 弟子们，已经受到如来教导的圣弟子们，应该这样去观想：当这个生起、存在了，则那个也会生起、存在；以这个的生起、存在为前提条件，就会有那个的生起、存在；当这个不存在了，则那个也会消失不见；以这个的灭尽、消失为前提条件，那个也会灭尽、消失。也就是：以「无明」为前提条件产生出「行」，以「行」为前提条件产生出「识」，以「识」为前提条件产生出「名色」，以「名色」为前提条件产生出「六处」，以「六处」为前提条件产生出「触」，以「触」为前提条件产生出「受」，以「受」为前提条件产生出「爱」，以「爱」为前提条件产生出「取」，以「取」为前提条件产生出「有」，以「有」为前提条件产生出「生」，这样有「生」就会产生出忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、衰老、死亡。这就是世间人或众生痛苦和烦恼聚集、出现的过程，世间的人或众生按缘起法（缘起法解释，见第十八章、第十九章）的顺行就会继续的在生死轮回中煎熬沉沦，受尽折磨和痛苦。 「无明」完全褪去、消除、灭尽的时候，「行」就灭除了。「行」灭尽了，「识」就灭除了。「识」灭尽了，「名色」就灭除了。「名色」灭尽了，「六处」就灭除了。「六处」灭尽了，「触」就灭除了。「触」灭尽了，「受」就灭除了。「受」灭尽了，「爱」就灭除了。「爱」灭尽了，「取」就灭除了。「取」灭尽了，「有」就灭除了。「有」灭尽了，「生」就灭除了。「生」灭尽了，忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、衰老、死亡就灭除了。这就是世间人或众生痛苦和烦恼灭除、灭尽的过程。世间的人或众生按缘起法（缘起法解释，见第十八章、第十九章）的逆行就能从生死轮回的烦恼和痛苦中解脱出来。” 弟子们，当你们这样去观想的时候，就不会挂念和执着世间的一切事物，就不会挂念和执着一切的感受，就不会挂念和执着一切的念想。就不会挂念和执着一切的行为，就不会挂念和执着一切的认识、分别、判断。没有执着和挂念，你们就不会被任何的事物、感受、念想、行为、认识、分别、判断束缚捆绑，这样没有执着和挂念，你们就从世间的烦恼和痛苦中解脱了出来。当你们解脱的时候，就会证悟解脱的智慧和果位，你们就会明白：「从这一世开始，我已经不会出生在世间，我行为、言语、念想的修行已经圆满，我应该做的事情已经做好，我不会再有生死轮回的状态，我不会再出生在这个世间，我已经永远从生死轮回中解脱出来」。” 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第二十三章 被长矛刺穿三百次的痛苦 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园。有一天，佛陀对出家弟子们说：“弟子们，世间的人或众生要在世间持续的生存下去，或者未来世继续的投生在这个世间，就需要不断的吃四种食物。他们需要吃哪四种食物呢？第一种是或粗、或细能够填饱肚子的物质食物。第二种是眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心接触外界的事物事情产生了认知和感受，比如眼睛看见事物，耳朵听到声音，鼻子闻到气味，舌头尝到味道，身体触摸事物后的触觉，内心接触外界事物后的念想，对这些接触到的外界事物事情产生了认知和感受，这就叫做触食。第三种食物是内心生起的思想，期待达成的愿望等等精神方面的思想，叫做意思食。第四种食物是感知外界事物事情存在与否、不同形象性质的认识、判断、分别能力，这种能力叫做识食。” 弟子们，世间的人或众生吃这四种食物，就会让他们在世间长久的生存下去，或者让他们在未来世继续的投生在这个世间。 弟子们，应该如何看待物质食物呢？弟子们，就如同有一对夫妇，他们带着自己幼小的孩子，来到荒芜人烟的沙漠，他们在沙漠中迷失了方向，他们的食物吃光了，已经很多天都没有吃到东西了，弟子们，那个时候，这对夫妇心里想：「我们现在已经没有食物吃了，并且我们已经在沙漠中迷失了方向，我们如果想要活命，想要从沙漠中走出去的话，就只有杀了我们心爱的孩子，把他做成肉干，吃他的肉来填饱肚子，只有这样我们才可能有机会走出沙漠，不然我们三个人都会死在沙漠里面。」 那对夫妇为了生存下去，就杀死了他们心爱的孩子，他们将孩子做成肉干，吃着孩子的肉，走出了沙漠。他们吃着自己孩子肉的时候，就会痛心疾首的锤着胸膛、悲痛欲绝、泪流满面的哀嚎：「这个是我孩子的肉呀！是我可爱孩子的肉呀！我可怜的孩子，我对不起你呀，你在哪里呀？你在哪里呀？我真不该杀了你，我现在内心好痛苦。杀你，还不如杀我自己呀。我不该这样做，我真是该死呀」。 弟子们，你们现在是如何想的？这对夫妇难道是为了享受快乐而吃肉的吗？是为了满足欲望而吃肉的吗？是为了保持自己的身材美貌而吃肉的吗？是为了鲜美多汁、美味可口而吃肉的吗？是为了自己的身份地位庄重而吃肉的吗？ 出家弟子们回答：“世尊，肯定不是这样的，吃自己心爱孩子的肉，那是迫不得已的。” 佛陀说：“弟子们，他们是为了走出沙漠，是为了生存下去出于无奈才杀死自己心爱的孩子，吃孩子肉的。” 出家弟子们回答：“世尊，确实是这样的，世间那个父母不爱自己的孩子呢？父母杀死自己的孩子，还吃他的肉，那肯定是在没有办法的情况下才会发生的事情。” 佛陀说：“弟子们，同样的道理，你们要这样的看待你们吃的物质食物，你们是为了生存下去才迫不得已的去吃世间的物质食物的。你们吃物质食物的时候要观想那对为了生存下去，为了走出沙漠而吃自己孩子肉的夫妇，你们吃物质食物也和他们一样，是在万般无奈的情况下，才吃这些物质食物的。 弟子们，当物质食物被完全的理解后，那么就完全理解了对五种欲望的贪爱，是对哪五种欲望的贪爱呢？也就是当眼睛看见事物，耳朵听见声音，鼻子闻到气味，舌头尝到味道，身体触摸到触觉之后对事物、声音、气味、味道、触觉生起了贪爱。就是对事物、声音、气味、味道、触觉产生了贪爱。弟子们，你们要知道一旦对五欲生起了贪爱那么就如同那对夫妇为了生存下去，为了走出沙漠杀害自己的孩子，吃自己孩子的肉一样，最终会让自己产生出无数的痛苦和烦恼。弟子们不挂念和执着对五种欲望的贪爱，那么就从对五种欲望的贪爱中解脱了出来，这样就不会被世间一切的事物束缚捆绑，就从一切的烦恼和痛苦中解脱了出来。就不会再投生在这个世间，就不会再生死轮回了，就从这个世间永远的解脱出来。 弟子们，应该如何看待触食呢？就如同一头被剥了皮的牛，如果这头牛它靠着墙壁站立，那么在墙壁上生活的各种动物就会啃食牛的身体，如果这头牛靠着一棵树站立，那么在这颗树上生活的动物就会啃食牛的身体，如果这头牛潜入水中，那么在水中生活的动物就会啃食牛的身体，如果这头牛站在开阔空旷的地方，那么在这些开阔空旷地方生活的动物就会前来啃食牛的身体。弟子们，不论这头被剥了皮的牛站在什么地方，都会有生物会去啃食它的身体。弟子们，同样的道理，你们应该这样的去观想触食，一旦与外界的事物事情接触产生认知和感受，就会陷入烦恼和痛苦之中，就如同被剥去皮的牛被其他的生物啃食一样。 弟子们，当触食被完全理解后，当痛苦、快乐、不苦不乐的感受被完全理解后，那么就会明白以「触」为前提条件就会产生出各种不同的感受，当「触」被灭尽、除灭了，各种感受就被灭尽、除灭了。当「触」完全的被灭尽后，痛苦、快乐、不苦不乐的各种感受就全部被灭除、灭尽了。所以弟子们，你们不要挂念和执着一切的「触」，这样你们就从痛苦、快乐、不苦不乐的各种感受中解脱了出来。就从世间一切的烦恼和痛苦中解脱了出来。 弟子们，应该如何的看待意思食呢？就如同有个深不见底的火坑，火坑里面流淌着炙热的岩浆，有个想活命，不想死的男子，他喜欢享受快乐，讨厌各种痛苦。当他路过这个火坑的时候，有两个身强力壮的武士抓住了这个男子的两只手臂，他们将这个男子强行的拉到火坑旁边，准备要将他推进火坑。弟子们，这个时候，那个被武士抓住双臂的男子，肯定是想远离火坑的，肯定是想逃出武士的押解的。那个男子一定会这样的想：「我如果被他们推进这个火坑里面，肯定会非常痛苦的，我肯定会被火坑里面的岩浆烧死、烫死的，我肯定会尸骨无存的。我不想死，我不想这样被活活的烧死、烫死，太痛苦了！救命呀！谁来救救我」。弟子们，同样的道理，当内心生起了各种念想、思想的时候，生起了各种期待达成的愿望等等念想、思想的时候就会如同这个将要被武士推进火坑被烧死、烫死的男子一样，内心的念想、思想一旦生起，烦恼和痛苦就会随之而来，也就是一旦吃进意思食，那么烦恼和痛苦就会伴随在自己的左右，无法的解脱出来。 弟子们，当意思食完全被理解后，就会明白三种爱，是哪三种爱呢？第一种是欲爱，对五欲的贪爱，也就是眼睛看见事物，耳朵听见声音，鼻子闻到气味，舌头尝到味道，身体触摸到事物生起触觉之后，对事物、声音、气味、味道、触觉产生了贪爱。第二种是有爱，对生存的贪爱，对生命的贪爱。第三种是无有爱，对从世间解脱出来的贪爱，对解脱生死轮回的贪爱，对涅槃的贪爱，对不生不灭的贪爱。弟子们，当心中生起念想、思想的时候，就会陷入欲爱、有爱、无有爱这三种爱的陷阱中，就如同那个将要被武士推进火坑，被烧死、烫死的男子一样，一旦生起念想、思想就会被各种念想、思想束缚捆绑，就会陷入其中不得解脱。所以弟子们，你们不要挂念和执着一切的念想、思想，这样你们就从欲爱、有爱、无有爱这三种爱的陷阱中解脱了出来。就从世间一切的烦恼和痛苦中解脱了出来。 弟子们，应该如何看待识食呢？就如同有个人抓捕到了一个强盗、罪犯后，他将这个强盗、罪犯交给了国王，并对国王说：“陛下，我将这个作恶多端的强盗抓住了，请您用国家的法律来处决这个罪犯吧。” 国王立刻对这个人说：“勇士，感谢您抓住了这个强盗，这个强盗烧杀抢掠无恶不作，我早已向全国发布了通缉令，派出了无数的官兵都没有抓住他，我将会在明天早上命令士兵用长矛在这个罪犯的身体上穿刺百次，以此来解除百姓对他的愤怒之心。” 于是，第二天清晨，士兵们就遵照国王的命令，用长矛在这个罪犯的身体上刺杀了百次。 中午的时候，国王询问执行刑罚的士兵：“这个罪犯，怎么样了？死了吗？” 士兵回答：“陛下，他生命力还很强，被我们刺杀了百次，居然还活着。” 国王对士兵说：“他居然还没有死，他最大恶极，必须处死，你们现在立刻再去用长矛刺杀他百次。” 傍晚的时候，国王又问士兵：“怎么样？那个罪犯死了吗？” 士兵回答：“陛下，这个罪犯中午被我们刺杀了百次，还是没有死。” 国王有点发怒的说到：“你们在干什么？早上没有刺死他，中午还是没有刺死他，你们想违抗军令吗？” 士兵回答：“陛下，不是这样的，围观行刑的百姓们都高呼：「让这个罪犯就这样被刺死了，太便宜他了」，因为很多百姓的家人都被这个罪犯杀死了，百姓们要求我们：「让这个罪犯多受点痛苦，不要那么快将他刺死，让他被长矛刺中几百次不死，让他体会被杀之前痛苦的感受，这样做才最让他们解气。」” 国王说：“原来是这样，你们现在再用长矛去刺他百次，这次将他刺死，他虽然最大恶极，但是法律的尊严不容践踏，我的命令不可儿戏！这次看在百姓的面上，我赦免你们的罪，下一次，你们必须遵照我的命令来执行刑法，否则我就会惩罚你们的过失！你们现在再去刺这个罪犯百次，这次一定要刺死他。” 士兵于是就再次来到刑场，将这个罪犯刺死。 弟子们，你们想想看，这个强盗一日之内被士兵的长矛刺杀了三百次，他的身体被长矛刺穿的时候，他痛苦吗？” 出家弟子们回答：“世尊，被长矛穿刺一次就会痛苦不堪，更何况一天之内连续的被长矛穿刺三百次呢？哪种痛苦的感受真的是无法想象的。” 弟子们，同样的道理，你们就应该这样的看待识食。当感知到外界事物事情的存在与否、不同形象性质后，产生了认识、判断、分别，就如同这个一日之内被长矛刺杀三百次的罪犯。一旦认识、判断、分别生起，就会被束缚捆绑。 弟子们，当识食被完全理解后，名色就会被完全理解，也就是说当认识、判断、分别生起来的时候，物质事物，精神思想、念想就会被了知，也就是以「识」为前提条件就会产生出「名色」，当「识」被灭尽、除灭了，「名色」就会被灭尽、除灭。所以弟子们，你们不要挂念和执着一切的「识」，这样你们就从物质事物，精神念想、思想中解脱了出来。就从世间一切的烦恼和痛苦中解脱了出来。弟子们这就是缘起法（缘起法解释，见第十八章、第十九章）。” 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第二十四章 早上的阳光会照到什么地方？ 第二十五章 发现古城的道路 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园。有一天，佛陀对出家弟子们说：“弟子们，如来过去还没有证悟无上正等正觉的时候，还在修行菩萨道的时候，就经常的想：这个世间是如此的让人痛苦和烦恼，一旦出生在这个世间就会衰老、死亡。死后又会再次的出生，如此生生死死、循环往复、无有穷尽，受尽折磨。然而却不知道如何从衰老和死亡的痛苦中解脱出来，如何才能明白从衰老和死亡中解脱出来的修行方法呢？” 弟子们，如来还是菩萨的时候，就经常这样的想：当什么存在了，就会有「老死」？以什么为前提条件就会有「老死」的产生？ 弟子们，如来过去经过仔细的思考，以及自己修行的实际体会，用自己已经证悟的智慧解释到：当「生」存在了，就会有「老死」，以「生」为前提条件就会有「老死」的产生。弟子们这就是缘起法（缘起法解释，见第十八章、第十九章）。 弟子们，过去如来还是菩萨的时候，就经常的这样想：当「有」存在了，就会有「生」，以「有」为前提条件就会有「生」的产生。 当「取」存在了，就会有「有」，以「取」为前提条件就会有「有」的产生。 当「爱」存在了，就会有「取」，以「爱」为前提条件就会有「取」的产生。 当「受」存在了，就会有「爱」，以「受」为前提条件就会有「爱」的产生。 当「触」存在了，就会有「受」，以「触」为前提条件就会有「受」的产生。 当「六处」存在了，就会有「触」，以「六处」为前提条件就会有「触」的产生。 当「名色」存在了，就会有「六处」，以「名色」为前提条件就会有「六处」的产生。 当「识」存在了，就会有「名色」，以「识」为前提条件就会有「名色」的产生。 弟子们，一旦「识」生起、存在了，「名色」就会出现、显现。一旦「识」存在了，就无法超越「名色」，也就是说一旦「识」存在了，就会了知物质事物和精神思想，就无法从物质世界和精神世界中解脱出来，就这样出生在世间，衰老、死去，又再次的出生在世间，又衰老、死去，如此生生死死、循环往复、无有穷尽。如此：以「识」为前提条件产生出「名色」，以「名色」为前提条件产生出「六处」，以「六处」为前提条件产生出「触」，以「触」为前提条件产生出「受」，以「受」为前提条件产生出「爱」，以「爱」为前提条件产生出「取」，以「取」为前提条件产生出「有」，以「有」为前提条件产生出「生」，这样有「生」就会产生出忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、衰老、死亡。这就是世间人或众生痛苦和烦恼聚集、出现的过程，世间的人或众生按缘起法（缘起法解释，见第十八章、第十九章）的顺行就会继续的在生死轮回中煎熬沉沦，受尽折磨和痛苦。 弟子们，生死轮回就是这样发生的，世间人或众生的生、老、病、死就是这样生起、出现的。 弟子们，过去如来还是菩萨的时候，就是这样通过自己实践修行的体悟，开启了智慧，明白了世间人或众生烦恼和痛苦聚集、出现的过程。 弟子们，如来过去继续的想：当什么不存在了，就不会有「老死」？以什么的灭尽为前提条件，就能将「老死」灭尽？ 弟子们，如来过去经过仔细的思考，以及自己修行的实践体会，用自己已经证悟的智慧解释到：当「生」不存在了，就不会有「老死」，以「生」的灭尽为前提条件就能灭尽「老死」。 弟子们，如来过去继续的想到：当「有」不存在了，就不会有「生」，以「有」的灭尽为前提条件就能灭尽「生」。 当「取」不存在了，就不会有「有」，以「取」的灭尽为前提条件就能灭尽「有」。 当「爱」不存在了，就不会有「取」，以「爱」的灭尽为前提条件就能灭尽「取」。 当「受」不存在了，就不会有「爱」，以「受」的灭尽为前提条件就能灭尽「爱」。 当「触」不存在了，就不会有「受」，以「触」的灭尽为前提条件就能灭尽「受」。 当「六处」不存在了，就不会有「触」，以「六处」的灭尽为前提条件就能灭尽「触」。 当「名色」不存在了，就不会有「六处」，以「名色」的灭尽为前提条件就能灭尽「六处」。 当「识」不存在了，就不会有「名色」，以「识」的灭尽为前提条件就能灭尽「名色」。 弟子们，「识」灭尽、灭除了，「名色」也会被灭尽、灭除。一旦「识」灭尽了，就超越了「名色」，也就是说一旦「识」灭尽了，就不会再了知物质事物和精神思想，就从物质世界和精神世界中解脱出来，这样就不会无数次的出生在世间，衰老、死去，就不会循环往复、无有穷尽的生、老、病、死。 如来过去心里想：我已经证悟了这条通向无上正等正觉的康庄大道，这条通往解脱的道路是什么呢？那就是：「识」灭尽了，「名色」就灭除了。「名色」灭尽了，「六处」就灭除了。「六处」灭尽了，「触」就灭除了。「触」灭尽了，「受」就灭除了。「受」灭尽了，「爱」就灭除了。「爱」灭尽了，「取」就灭除了。「取」灭尽了，「有」就灭除了。「有」灭尽了，「生」就灭除了。「生」灭尽了，忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、衰老、死亡就灭除了。这就是世间人或众生痛苦和烦恼灭除、灭尽的过程。世间的人或众生按缘起法（缘起法解释，见第十八章、第十九章）的逆行就能从生死轮回的烦恼和痛苦中解脱出来。” 弟子们，生死轮回就是这样被灭尽的，世间人或众生的生、老、病、死就是这样被灭尽、灭除的。 弟子们，过去如来还是菩萨的时候，就是这样通过自己实践修行的体悟，开启了智慧，明白了世间人或众生烦恼和痛苦灭除、灭尽的过程。 弟子们，就如同有一个男子来到深山密林之中，他无意间发现了一条古道，他于是沿着这条古老的道路前行，他行进的过程中，看见了过去古人居住的房屋、园林，看见了美丽的莲花池，看见了过去古人建造的城池、宫殿楼阁。 弟子们，这个男子发现隐藏在深山密林中的古城之后，他在古城里面闲逛了一段时间，就跑回他所在的国家，禀报了国王和公卿大臣们，他对国王和公卿大臣们说：“陛下，各位大人，我到深山里面砍柴的时候，发现了一条古道，我于是沿着这条古老的道路前行，我在前行的过程中，看见了很多古人过去居住的房屋，我看见了广大的林园，我看见了漂亮的莲花池，我还看见了高大的城墙，我激动的跑进古城里，发现古城的中心有华丽庄严的宫殿楼阁，我走进宫殿，登上楼阁，没有看见任何人在那里，可是宫殿楼阁却保存的很好，没有受到破坏，完全可以再次居住和使用，我估计可能是过去的人为了躲避战乱，全城的人都迁离了古城，我还发现古城里面有无数的房屋，有宽大的街道、广场，甚至于还很有多遗弃的锅碗瓢盆。陛下，各位大人，你们可以派人跟我一起去这个古城，你们可以接管这个古城，这座古城保存的非常完好，只要稍加修复，就可以再次使用。” 国王和公卿大臣们听后，非常的心动，于是就派出一百个士兵跟随这个男子前去古城，没过多久，派出的士兵回来禀报国王和公卿大臣，确实有一座保存完好的古城。 于是国王就下令：修复古城，开辟道路，建立市场，允许国内的百姓迁徙过去居住，允许商人前去做买卖，没有过多久，这座古城就被修复一新，前往古城的道路也被铺平扩大，古城里人头攒动、车水马龙。各国的商人们络绎不绝的来到这个古城，他们带来各地的货物互相做生意。百姓们修复和建造好了很多房屋，并长久的在古城定居。古城外也开垦出了无数多的田地，用来种植粮食和蔬菜。国王和公卿大臣们看见古城比自己现在居住的首都还要繁华，古城里面的宫殿楼阁比首都的宫殿楼阁还要高大华丽，于是就将国家的首都迁到了古城，仅仅三年的时间，古城就成为了这个国家政治、经济、文化的中心，人口的数量达到了百万以上，成为了周边最大的城市。国王授予这个发现古城的男子官职，并给了他丰厚的奖赏，感谢他引路的功劳。 弟子们，什么是证悟无上正等正觉的古道呢？过去的人，他们是沿着哪一条修行的古道，才证悟无上正等正觉，证悟解脱果位的呢？ 弟子们，如来告诉你们，这条通往无上正等正觉果位，通向解脱的古道就是八正道（八正道解释，见第五章），也就是：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定这八种正道。 弟子们，这条古道早就已经存在了，如来就是沿着这条古道前行，才证悟了「老死」，才证悟了「老死」的聚集、起因。才证悟了「老死」的灭尽、灭除，才证悟了「老死」灭尽、灭除的修行方法的。 弟子们，如来沿着八正道这条古道前行，才证悟了「生」、「有」、「取」、「爱」、「受」、「触」、「六处」、「名色」、「识」、「行」、「无明」。才证悟了「生」、「有」、「取」、「爱」、「受」、「触」、「六处」、「名色」、「识」、「行」、「无明」的聚集、起因。才证悟了「生」、「有」、「取」、「爱」、「受」、「触」、「六处」、「名色」、「识」、「行」、「无明」的灭尽、灭除。才证悟了「生」、「有」、「取」、「爱」、「受」、「触」、「六处」、「名色」、「识」、「行」、「无明」灭尽、灭除的修行方法的。 弟子们，如来就是因为沿着八正道这条古道而行，才证悟了无上正等正觉，才证悟了解脱生死的智慧和果位，才能在这里为出家修行的男女弟子，在家修行的男女弟子讲述如来实践修行证悟的整个过程，讲述如来证悟无上正等正觉，证悟解脱智慧和果位的修行历程和经验。 弟子们，你们按着八正道去修行，你们身体行为、口说言语、内心念想的修行就能圆满，你们也能从生死的轮回中解脱出来，你们也能证悟无上正等正觉，你们也能证悟解脱的智慧和果位，你们也能达到不生不灭涅槃的境界。就如同沿着古道发现古城，古城被修复重建，古城的经济开始繁荣，古城成为国家的首都，古城成为政治、经济、文化中心，古城的人口数量达到百万以上，成为周边最大的城市一样，你们按着八正道去修行，就能逐渐从不好痛苦的地方投生到富贵之家，从富贵之家再投生到天界享福，从低阶层的天界，投生到高阶层的天界，福德越来越大，最后直接从生死轮回中永远的解脱出来，证悟不同层次的解脱果位，最终证悟无上正等正觉成就佛果，达到不生不灭最高的涅槃境界。 弟子们，你们应该按着八正道去修行，这是过去如来用自己的实践修行验证过的，是完全正确的修行方法，如来就是通过修行八正道才逐渐的证悟无上正等正觉，达到不生不灭最高涅槃境界的。” 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第二十六章 贪爱的产生如同吃毒药 第二十七章 证悟解脱果位后会有神通吗？ 第二十八章 界是什么意思？ 第二十九章 蜂蜜会与蜂蜜聚集到一起 第三十章 水界是什么？ 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园。有一天，佛陀对出家弟子们说：“弟子们，世间有四界，是哪四界呢？就是地界、水界、火界、风界。什么是地界呢？就是世间具有坚固性质的领域、范围，地界也被称为地大，什么是地大呢？就是具有坚固的性质，有承载保持的作用，比如大地坚固，承载万物，有保持不动的作用，又比如世间人的毛发、指甲、牙齿、皮肉、骨头等等也具有坚固、承载、保持的作用，也被称为人身体上的地大。 什么是水界呢？就是世间具有湿润性质的领域、范围，水界也被称为水大，什么是水大呢？就是具有潮湿的性质，有聚集、凝结的作用，比如世间的雨水滋润世间万物，让万物湿润，这些水还能聚集成江河、湖泊、海洋。又比如世间人的血液、泪水、口水、鼻涕、尿液等等也具有潮湿、聚集、滋润的作用，也被称为人身体上的水大。 什么是火界呢？就是世间具有温热性质的领域、范围，火界也被称为火大，什么是火大呢？就是具有温暖的性质，有催生、成熟的作用，比如世间春夏的气候，温暖让万物开始复苏、生长、成熟。又比如世间人的身体温度，以及身体中的各种暖气等等也具有温暖、催生、成熟的作用，也被称为人身体上的火大。 什么是风界呢？就是世间具有移动、流通性质的领域、范围，风界也被称为风大，什么是风大呢？就是具有流动的性质，有传递、传播的作用，比如世间的各种风，让各种气互相流通，世间万物因为气的流通而得以生长、生存。又比如世间人呼吸空气，获取能够让自己持续生存下去的气，由于呼吸而让身体内的气与外界的气流通，也具有流动、传递、传播的作用，也被称为人身体上的风大。” 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第三十一章 一劫有多长的时间？ 第三十二章 什么才是清净的说法 第三十三章 如来的正法不是用来比试的 第三十四章 月亮的阴晴圆缺 第三十五章 迦叶尊者的境界 第三十六章 一片叶子遮盖不住大象 有个时候，迦叶尊者住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，阿难尊者穿好法衣，拿着饭钵来到迦叶尊者的住处，他对迦叶尊者说：“迦叶尊者，我们一起到比丘尼们（女性出家人）修行的地方去说法吧。” 迦叶尊者说：“阿难尊者，你还是自己去吧，你去为她们说法吧，她们已经熟悉了你说法的方式，你说法的方式最容易让她们接受。” 阿难尊者接二连三的恭请迦叶尊者与他一同到比丘尼的修行场所说法。 迦叶尊者最终答应了阿难尊者的请求，于是，迦叶尊者就在清晨穿好法衣，拿着饭钵与阿难尊者一起到比丘尼修行的场所去。到达后，他们与比丘尼们互相问候。这些比丘尼请阿难尊者和迦叶尊者坐下，之后她们就在一旁坐下，阿难尊者恭请迦叶尊者为这比丘尼说法，迦叶尊者就对这些比丘尼们讲解如来的正法，解除她们在修行上遇到的疑惑和问题，迦叶尊者认真细致的教导、鼓励这些比丘尼，让她们由于得闻如来的正法，由于解除了修行上的疑惑和问题而生起欢喜心。迦叶尊者说法后，就站起来离开了。 那个时候，有个叫偷罗低舍的比丘尼内心不满的说到：“迦叶怎么可以在阿难尊者面前说法？他在阿难尊者面前说法简直就是：卖针的商人想要将针卖给制作针的工匠，制作针的工匠自己会做针，他那里还需要这个愚蠢的商人卖针给他。迦叶就是这样，他在阿难尊者面前说法，难道阿难尊者不明白这些法吗？说不定阿难尊者比他理解的还透彻，迦叶简直就是个愚蠢的人。” 阿难尊者听到偷罗低舍比丘尼说这样的话后，就对她说：“偷罗低舍，不要说这样的话，世尊也曾经请迦叶尊者在众比丘（出家人）的面前说法，难道世尊是制作针的工匠，迦叶尊者是卖针的商人？又或者在场听法的比丘们他们是制作针的工匠，迦叶尊者是卖针的商人？ 偷罗低舍，你要明白，世尊已经印证迦叶尊者已经证悟达到初禅、二禅、三禅、四禅、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处（初禅、二禅、三禅、四禅、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处解释，见第三十五章）这些天界中的境界，已经证悟达到了涅槃的境界，他从这一世开始已经不会再次的出生在世间，他行为、言语、念想的修行已经圆满，应该做的事情已经做好，不会再有轮回的状态，不会再出生在世间了，这是世尊亲口说的，你刚才说的那些话，让你自己生起了傲慢之心，你轻视迦叶尊者，实际上就是在轻视如来的正法，因为迦叶尊者是代如来在说法，他讲解的是如来的正法，你被傲慢的烦恼束缚捆绑，你陷入到傲慢的沼泽之中，无法解脱出来，还不自知，你的修行在退失，你清净的境界已经被傲慢扰乱。 偷罗低舍，你刚才轻慢的言语，就如同想用多罗树的一片叶子遮住、覆盖住一头大象，这是不可能的事情，迦叶尊者不可能因为你轻慢的言语失去已经证悟的境界，然而你自己却会为此受到伤害，你自己的修行却会因此而退失，你自己清净的境界却会因此而被扰乱。你的内心被傲慢的烦恼搅动的如同暴风雨中汹涌澎湃的大海。偷罗低舍，你应该虔诚的忏悔，不要再对任何人生起轻慢的念想，这样才不会让你的修行退失。 偷罗低舍比丘尼惭愧的对阿难尊者说：“阿难尊者，我现在在您面前虔诚的忏悔，我刚才轻慢的言语确实是让我背离了修行，确实是让我退失了修行，我以后再也不轻慢任何人了，我再也不会犯同样的错误了，我也会向迦叶尊者虔诚的致歉的，我也会向他虔诚的忏悔的，我以后不会再生起轻慢别人的心，我以后再也不会去犯同样的错误了。” 阿难尊者说：“偷罗低舍，你现在认识到了自己的错误，并在我的面前虔诚的忏悔，你也承诺会到迦叶尊者面前虔诚的忏悔，并寻求他的谅解，我现在原谅你，我相信迦叶尊者也会原谅你的。偷罗低舍，你要明白当你虔诚忏悔自己过错的时候，当你不再去犯同样错误的时候，你就是在消除由于自己愚痴的行为造下的罪业，你最终能够灭尽这些罪业。随着你持之以恒精进的修行，你获得的功德利益也会持续的增长，你应该按着今天迦叶尊者说的法去实践的修行，这样你就能够像迦叶尊者一样证悟达到各个阶层天界中的境界，你最终也能够证悟达到不生不灭涅槃的境界，从生死轮回中永远的解脱出来。” 阿难尊者说法后，在场的比丘尼们都随喜赞叹阿难尊者说法的无量功德，他们都按着阿难尊者所说的法去修行。 第三十七章 迦叶尊者求法的经历 第三十八章 纯正的黄金 第三十九章 分裂僧团 第四十章 水稻被割断 第四十一章 五百车黄金珠宝 第四十二章 从眼识中解脱出来 第四十三章 从眼触中解脱出来 第四十四章 修建地基 第四十五章 小鼓换鼓皮 第四十六章 入侵国土的大军 第四十七章 大象吃莲藕 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，那个时候，有一位刚出家不久的年轻比丘（出家人），他除了中午化缘饭食的时候到世间人的家里，其他本来应该是他修行的时间，他也经常的到世间人的家里面去。于是僧团里面的长老比丘们就对他说：“尊者！除了中午化缘饭食的时候您可以到世间人的家里面去，其他时间您还是尽量少去、不去世间人的家里。”可是这位出家不久的年轻比丘却回答长老比丘们说：“你们少来管我，我想干什么，就干什么，你们是羡慕我被城里面富贵的人家供养吧！你们也想去获得这些丰厚的供养吧，可是那家人却不供养你们！你们看见我带回来的这些丰厚供养眼红吧、嫉妒吧。别人供养了我这么多的饮食、物品，我不经常到别人家里面去行吗？我不经常去，别人就会认为我是忘恩负义的人。我就是要经常到别人家里面去说法，你们能把我怎么样？现在是个人修行个人的，你们管不到我！” 这些长老比丘实在是没有办法劝说这个年轻的比丘，于是就来到佛陀的住所，他们顶礼佛陀后，就在一旁坐下，他们对佛陀说：“世尊，僧团里面最近皈依了一个年轻的比丘，他除了中午化缘饭食的时间到世间人的家里面去外，其他时间还经常到世间人的家里面去，我们劝说他，让他要受持世尊您制定的戒律，不要经常到世间人的家里去，他却说我们羡慕、嫉妒他获得的丰厚供养，他还说他想怎么样，就怎么样，我们没有权利去管理他的行为！我们拿他实在是没有办法，他不听我们的劝解。” 佛陀说：“弟子们，从前森林的深处有一个大湖泊，在这个湖泊的周围生活着一群大象，一些身强力壮的大象潜入湖泊中，用象鼻拔出莲藕，并用自己的鼻子卷住莲藕，用力的在湖水中清洗莲藕上的淤泥，由于它们身强力壮，所以它们能够彻底的将莲藕上的淤泥清洗干净。这样它们吃到肚子里的莲藕就是不含淤泥的干净莲藕，它们就会由此增加自己的体力，让自己的身体获得莲藕的滋养。 然而一些年轻的小象，它们也想吃到莲藕，于是就模仿、学习大象们的样子，也潜入到湖泊中，它们也用象鼻拔出湖泊里的莲藕，它们也用鼻子卷住莲藕在湖水中用力的清洗莲藕上的淤泥，因为它们是小象力气很小，无法将莲藕上的淤泥彻底的清洗干净，它们又想立刻吃到美味的莲藕，于是就将包含着淤泥的莲藕吃到了肚子里面，由于它们吃到肚子里面的莲藕不干净，就会给它们带来各种病痛，这些病痛就会折磨它们，让它们痛苦不堪，甚至于夺走它们的生命。 同样的道理，弟子们，出家十年以上的比丘（出家人），他们中午的时候，穿上法衣，拿着饭钵，到乡村或是城镇里面化缘饭食，他们为世间人讲说如来的正法，这些世间人也拿出各种饮食、物品，虔诚的供养他们。这些出家十年以上的比丘，他们不会被世间人的供养束缚捆绑，他们不会贪爱迷恋世间人的供养，他们不会执着和挂念世间人的供养，他们知道贪爱执着这些供养会带来祸患，他们能够用解脱的智慧让自己的内心安住在清净的境界之中。这样他们就不会因为世间人的供养胡思乱想、胡作非为，就不会因为世间人的供养生起喜怒哀乐等等的念想，不会让自己的内心散乱，他们能够一直都安住在清净的境界之中不受影响。这样世间人在为自己种植下福田的同时，这些比丘也滋养了他们的身体，让他们能够继续的精进修行。这些比丘这一世后就不会再次的出生在世间，他们就不会再次的产生忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望等等无数多的烦恼和痛苦，他们就不会再次的去承受出生、生病、衰老、死亡等等的烦恼和痛苦，他们就能从生死轮回中永远的解脱出来，他们就能最终达到不生不灭涅槃的境界。 弟子们，一些出家不久的年轻比丘，他们也模仿、学习那些出家十年以上比丘的样子，他们中午的时候，也穿上法衣，拿着饭钵，到乡村或是城镇里面化缘饭食，他们也为世间人讲说如来的正法，这些世间人也拿出各种饮食、物品，虔诚的供养他们。这些刚出家不久的比丘，他们会被世间人的丰厚供养束缚捆绑，他们会贪爱迷恋世间人的供养，他们会执着和挂念世间人的供养，他们不知道贪爱执着这些供养会带来祸患，他们不能用解脱的智慧让自己的心安住在清净的境界之中。这样他们就会因为世间人的供养胡思乱想、胡作非为，就会因为世间人的供养生起喜怒哀乐等等的念想，会让自己的内心散乱，他们不能一直都安住在清净的境界中不受影响。这样世间人供养这些出家不久比丘的行为就是在败坏这些比丘的修行，他们无法通过供养这些比丘获得巨大的福田。这些比丘虽然也滋养了自己的身体，可是他们却退失了清净的境界，忘失了如来的正法，他们无法继续的精进修行。这些比丘这一世后还会再次的出生在世间，他们还会再次的产生忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望等等无数多的烦恼和痛苦，他们还会再次的去承受出生、生病、衰老、死亡等等的烦恼和痛苦，他们不能从生死轮回中永远的解脱出来，他们不能最终达到不生不灭涅槃的境界。 弟子们，因此，你们应该这样的去修行：「我们不要被世间人的供养束缚捆绑，我们不要贪爱迷恋世间人的供养，我们不要执着和挂念世间人的供养。贪爱执着这些供养会带来祸患，我们要时刻忆念世尊的正法，我们要用解脱的智慧让自己的心安住在清净的境界之中。」弟子们，你们就应该这样去修行。” 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第四十八章 不要轻视矮小丑陋的人 第四十九章 偈语的意思 第五十章 应该明白的事情 第五十一章 沉迷的滋味 第五十二章 破坏树林 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人）！不是你们的东西，不是你们能够永远拥有的东西，你们不要执着和挂念，你们不要对它们生起贪欲、渴爱。只要你们不对这些不属于你们的东西生起贪欲、渴爱，不对你们无法永远拥有的东西生起贪欲、渴爱，不执着和挂念它们，那么你们就能获得功德利益，你们就不会因为它们产生烦恼和痛苦，你们就能够让内心清净安宁。比丘们！什么不是属于你们的东西，什么是你们无法永远拥有的东西？ 比丘们！物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断不是你们的，不是你们能够永远拥有的事物。物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断随时在变化，无法永远的存在，无法永恒的保持不变，不能永远的属于你们，不是你们能够永远拥有的事物。你们不要执着和挂念它们，你们不要对它们生起贪欲、渴爱。只要你们不对这些不属于你们的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断生起贪欲、渴爱，不对你们无法永远拥有的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断生起贪欲、渴爱，不执着和挂念它们，那么你们就能获得功德利益，你们就不会因为它们产生烦恼和痛苦，你们就能够让内心清净安宁。 比丘们！如果有一群人，他们来到深山密林之中，他们随意的割掉野草、砍伐树木、烧掉树林，在深山密林里面想干什么就干什么，对深山密林里面的树木、植被为所欲为、随意破坏，比丘们！你们内心会这样想吗：「这群人割掉了我们的野草，砍伐了我们的树木，烧掉了我们的树林，在我们的树林里面想干什么就干什么，对我们树林里面的树木、植被为所欲为、随意破坏。」比丘们！你们会这样想吗？ 出家弟子们回答：“世尊，我们不会这样的想，因为深山密林里面的这些树木、野草、植被等等的一切根本就不属于我们，不是我们所拥有的东西，既然不是我们所有的东西，这一群人他们割掉野草、砍伐树木、烧掉树林，对树林想干什么就干什么，对树林里面的树木、植被为所欲为、随意破坏，我们都不会在意，我们都不会在乎，我们也不会因为他们的这些行为产生烦恼和痛苦，本来树林里面的树木、野草、植被就不是我们的，他们怎么对待树林都跟我们无关。” 比丘们！同样的道理，物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断不是你们的，不是你们能够永远拥有的事物。物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断随时在变化，无法永远的存在，无法永恒的保持不变，不能永远的属于你们，不是你们能够永远拥有的事物。你们不要执着和挂念它们，你们不要对它们生起贪欲、渴爱。只要你们不对这些不属于你们的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断生起贪欲、渴爱，不对你们无法永远拥有的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断生起贪欲、渴爱，不执着和挂念它们，那么你们就能获得功德利益，你们就不会因为这些事物产生烦恼和痛苦，你们就能够让内心保持长久的清净安宁。” 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第五十三章 没有名称 第五十四章 修行以自己为依靠 第五十五章 世间的五类种子 第五十六章 正觉者与智慧解脱者的区别 第五十七章 魔王波旬是谁？ 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，一位比丘（出家人），来到佛陀的住所，他顶礼佛陀后，就在一旁坐下，这位比丘对佛陀说：“世尊，请您教导给我一个简要的修行方法，让我独自修行的时候，能够管束好自己的行为、言语、念想，让我不放逸自己的行为、言语、念想肆意妄为、胡作非为，让我不胡思乱想，能长久的安住在清净的境界之中，让我能够精进努力的去修行，世尊，如果您教导给我的正法能够让我这样的话，那就很好了。” 佛陀说：“比丘！世间执着挂念的众生，他们就被魔王波旬束缚捆绑了；世间不执着和挂念的众生，他们就从魔王波旬的魔掌中解脱出来。” 这位比丘欢喜的说到：“世尊，我已经明白了，我已经明白您给我说的正法了。” 佛陀说：“比丘！你既然明白了如来所说的法义，那么你现在就在如来面前详细的讲说这个法义吧。” 这位比丘说：“世尊，执着和挂念物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断，对物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断生起贪欲、渴爱，就会沉浸在物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断之中无法解脱出来。就会由物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断生起的喜怒哀乐等等的念想束缚捆绑，内心就会无数次循环往复的生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等喜怒哀乐的念想。 物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断就是魔王波旬设下的陷阱，一旦对物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断生起贪欲、渴爱，一旦沉浸在物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断之中，就会堕入魔王波旬的陷阱，就会被魔王波旬的刑具拷打，这些刑具就是：欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等喜怒哀乐的念想。世尊，魔王波旬其实也只是一个比喻而已。魔王波旬其实就是世间众生的欲望，魔王波旬拷打世间众生的刑具其实就是欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等喜怒哀乐的念想。 世尊，不执着和挂念物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断，不对物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断生起贪欲、渴爱，就不会沉浸在物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断之中。就不会由物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断生起的喜怒哀乐等等的念想束缚捆绑，就不会无数次循环往复的生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等喜怒哀乐的念想。就不会堕入魔王波旬设下的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的陷阱之中，就不会被魔王波旬欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等喜怒哀乐的刑具拷打，魔王波旬其实也只是一个比喻而已。魔王波旬其实就是世间众生的欲望，魔王波旬拷打世间众生的刑具其实就是欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等喜怒哀乐的念想。 世尊，我刚才对您所说的正法非常的欢喜，那是因为，我明白了魔王波旬不是世间众生想象出来的那种，在神话中有大神通、有大威神力的魔神，而是世间众生内心的欲望。世尊，实际上我对您所说的正法生起了欢喜心，也是在被魔王波旬拷打，被那种开启智慧后开心、快乐的感觉拷打，这就是魔王波旬的刑具。 魔王波旬的陷阱就是物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断；堕入魔王波旬的陷阱就是对物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断生起贪欲、渴爱。魔王波旬拷打世间众生的刑具就是由物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断生起的欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等喜怒哀乐的念想。 不对物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断生起贪欲、渴爱，就不会堕入魔王波旬的陷阱，不由物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等喜怒哀乐的念想，就不会被魔王波旬的刑具拷打，魔王波旬就是世间众生的欲望。” 佛陀说：“比丘！很好！很好！你已经完全明白如来对你所说正法的法义了，你应该按着这样的方法去修行。” 佛陀说法后，这位出家人再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他站起来向右围绕着佛陀转圈，以此表示他对佛陀的最高敬意，之后他就离开了。 这位出家人，他按着佛陀所说的正法独自的去修行，他管束好了自己的行为、言语、念想，不让自己胡思乱想、胡作非为，他让自己的内心安住在清净的境界之中，没有过多久，这位出家人他就开启了解脱的智慧，他就证悟了解脱的果位，他自己彻底明白：「从这一世开始已经不会再出生在世间了。行为、言语、念想的修行已经圆满，应该做的事情已经做好，不会再有喜怒哀乐等等烦恼和痛苦的轮回状态了，不会再出生的世间了，已经彻底从生死轮回中解脱出来。」 这位出家人成为了佛陀阿罗汉弟子中的一员。 第五十八章 狮子的吼叫声 第五十九章 给幼苗施肥浇水 第六十章 熟悉路况的人 第六十一章 死后什么都不存在了吗？(1) 第六十一章 死后什么都不存在了吗？(2) 第六十二章 如来死后存在吗？ 第六十三章 衣服的残留气味 第六十四章 如同水泡一样无法永远存在 第六十五章 拴在木桩上的狗 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人）！生死轮回是找不到起点的，是无穷无尽、循环往复的，被无明覆盖缠绕，被贪欲、渴爱束缚捆绑的众生，他们的生死轮回是无穷无尽、循环往复的，他们生死轮回的起点和终点都是不知道在什么地方的，他们的生死轮回是没有尽头的。 比丘们！世间所有的海洋有干枯、枯竭、不存在的时候，然而，比丘们！那些被无明覆盖缠绕，被贪欲、渴爱束缚捆绑的众生，他们的生死轮回却是无穷无尽、循环往复的，他们的生死轮回是没有尽头的，他们欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦会循环往复的诱惑、奴役、折磨、拷打他们，他们的烦恼和痛苦没有灭尽结束的时候。 比丘们！喜马拉雅大雪山有崩塌、毁灭、不存在的时候，然而，比丘们！那些被无明覆盖缠绕，被贪欲、渴爱束缚捆绑的众生，他们的生死轮回却是无穷无尽、循环往复的，他们的生死轮回是没有尽头的，他们欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦会循环往复的诱惑、奴役、折磨、拷打他们，他们的烦恼和痛苦没有灭尽结束的时候。 比丘们！大地有破裂、毁灭、不存在的时候，然而，比丘们！那些被无明覆盖缠绕，被贪欲、渴爱束缚捆绑的众生，他们的生死轮回却是无穷无尽、循环往复的，他们的生死轮回是没有尽头的，他们欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦会循环往复的诱惑、奴役、折磨、拷打他们，他们的烦恼和痛苦没有灭尽结束的时候。 比丘们！就如同头上戴着皮项圈的狗被拴在了坚固的木桩上，这只狗它只能在木桩周围活动，它只能围着木桩转圈、玩耍，超过狗链长度的地方，这只狗是去不了的。比丘们！同样的道理，那些还没有受到圣者教导的世间人，他们不知道圣者的正法是什么，他们不会按圣者的正法去修行；那些还没有受到善人教导的世间人，他们不知道善人的善法是什么，他们不会按善人的善法去修行。这些没有受到圣者教导的世间人，他们会认为：「物质身体就是我，我拥有物质事物」，或者认为：「物质身体是我的一部分，物质身体在我中」，或者认为：「我是物质身体的一部分，我在物质身体中」。他们会认为：「感受、念想、行为、认识、分别、判断就是我，我拥有感受、念想、行为、认识、分别、判断」，或者认为：「感受、念想、行为、认识、分别、判断是我的一部分，感受、念想、行为、认识、分别、判断在我中」，或者认为：「我是感受、念想、行为、认识、分别、判断的一部分，我在感受、念想、行为、认识、分别、判断中」。这些世间人，他们只能绕着物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断打转，他们只能围着物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断转圈，他们只能被束缚捆绑在物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断之中。他们只能被物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断拘束控制。 当他们绕着物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断打转的时候，当他们围着物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断转圈的时候，当他们被束缚捆绑在物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断之中的时候，当他们被物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断拘束控制的时候，他们就无法从物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断中解脱出来，他们就无法获得彻底的释放，他们就无法从欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的刑具中释放出来，他们就无法从无穷无尽、循环往复生死轮回的监狱中释放出来，他们就无法获得彻底的自由，就如同被拴在坚固木桩旁边的那只狗那样，只能围着木桩打转、转圈、活动、玩耍。如来就说这些世间人：「他们无法从烦恼和痛苦中彻底的解脱出来，他们无法获得彻底的自由。」 比丘们！那些已经受到圣者教导的世间人，他们知道圣者的正法是什么，他们会按圣者的正法去修行；那些已经受到善人教导的世间人，他们知道善人的善法是什么，他们会按善人的善法去修行。这些已经受到圣者教导的世间人，他们不会认为：「物质身体就是我，我拥有物质事物」，不会认为：「物质身体是我的一部分，物质身体在我中」，不会认为：「我是物质身体的一部分，我在物质身体中」。他们不会认为：「感受、念想、行为、认识、分别、判断就是我，我拥有感受、念想、行为、认识、分别、判断」，不会认为：「感受、念想、行为、认识、分别、判断是我的一部分，感受、念想、行为、认识、分别、判断在我中」，不会认为：「我是感受、念想、行为、认识、分别、判断的一部分，我在感受、念想、行为、认识、分别、判断中」。这些世间人，他们不会绕着物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断打转，不会围着物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断转圈，不会被束缚捆绑在物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断之中。不会被物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断拘束控制。 当他们不绕着物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断打转的时候，当他们不围着物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断转圈的时候，当他们不被束缚捆绑在物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断之中的时候，当他们不被物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断拘束控制的时候，他们就能从物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断中解脱出来，他们就能获得彻底的释放，他们就能从欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的刑具中释放出来，他们就能从无穷无尽、循环往复生死轮回的监狱中释放出来，他们就能获得彻底的自由，就如同被拴在坚固木桩旁边的那只狗，它如果咬断了那根绑在它头上皮项圈里的绳子，它就能获得自由，到更远的地方活动、玩耍。如来就说这些世间人：「他们已经从烦恼和痛苦中彻底的解脱出来，他们已经获得彻底的自由。」” 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第六十六章 画师作画 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人）！生死轮回是找不到起点的，是无穷无尽、循环往复的，被无明覆盖缠绕，被贪欲、渴爱束缚捆绑的众生，他们的生死轮回是无穷无尽、循环往复的，他们生死轮回的起点和终点都是不知道在什么地方的，他们的生死轮回是没有尽头的。 比丘们！就如同头上戴着皮项圈的狗被拴在了坚固的木桩上，这只狗它只能在木桩周围活动，它只能在木桩的旁边行走、坐下、卧躺，它无法去狗链长度之外的地方活动。比丘们！同样的道理，那些还没有受到圣者教导的世间人，他们不知道圣者的正法是什么，他们不会按圣者的正法去修行；那些还没有受到善人教导的世间人，他们不知道善人的善法是什么，他们不会按善人的善法去修行。这些没有受到圣者教导的世间人，他们会认为：「物质事物是我所拥有的，我就是这个物质身体，这个物质身体就是真实不变、永远存在的我。」简单的说就是，他们会认为：「这是我的，我是这个，这是真实不变、永远存在的我。」，他们会认为：「感受、念想、行为、认识、分别、判断是我所拥有的，我就是这个感受、念想、行为、认识、分别、判断，这个感受、念想、行为、认识、分别、判断就是真实不变、永远存在的我。」简单的说就是，他们会认为：「这是我的，我是这个，这是真实不变、永远存在的我。」这些没有受到圣者教导的世间人，他们行走、坐下、卧躺都会执着和挂念物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断。他们日常的行住坐卧等等的行为都会执着和挂念物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断。 比丘们！因此你们要经常这样的去观想：「我们的心经常被贪爱、愤怒、愚痴的念想所污染。」比丘们！世间的众生被污染指的就是他们的心被各种念想、思想污染了。世间众生的心被澄清、寂静了，他们内心生起的各种念想、思想熄灭了，他们就被净化了。 比丘们！你们曾经看过因缘果报的那幅画吗？就是前几天有个修行人，他为了教导世间的众生断恶修善，就将各种恶行导致的恶果，各种善行能获得的善果画成了因果行为报应图，比丘们！内心念想的变化比那幅画中行为的变化还要多。在很短的时间之内，内心就能生起很多的念想，各种身体行为虽然变化的也很快，可是与内心的念想变化速度比较起来可以忽略不计。” 出家弟子们回答：“世尊，确实是这样的，念想的变化快的惊人。” 佛陀说：“比丘们！你们看那幅画上勾勒出来的不同类别的人，他们在不同的环境之中，产生了不同的行为，那些人的衣服颜色，那些人的表情神态都不一样，还有他们所处环境的背景颜色，接触到的其他人也不一样，他们做各种行为的表情神态，以及这些行为导致恶果、善果时的那种情景也是不相同的，比丘们！你们想想看，光是这幅画就有这么多变化，色彩的变化，人物表情的变化，行为的变化，不同结果的变化，你们要知道这幅画也是由人心画出来的，这幅画画的如此精美，画的如此细致入微。如果画画的人没有用心，他是画不出这么精美复杂的画面的，这幅画是由心勾勒画出来的，用画画的方式将心中所想的景象画到了锦绣上，也可以说是内心念想的显现。这幅画被画的如此精细复杂，这位画师在作画的时候，内心也应该想到了很多东西。他作画时的构思应该比这幅画更加的精细复杂，他作画时念想的变化应该比这幅画表现出来的变化更加的变化无穷。 比丘们！因此你们要经常这样去观想：「我们的心经常被贪爱、愤怒、愚痴的念想所污染。」比丘们！世间的众生被污染指的就是他们的心被各种念想、思想污染了。世间众生的心被澄清、寂静了，他们内心生起的各种念想、思想熄灭了，他们就被净化了。 比丘们！世间众生的种类很多，有天上飞的，有陆上跑的，有水里游的。即使世间有如此种类繁多、不同类型的众生，都还比不上内心生起的念想多，就算那些不是人类的众生，诸如牛、羊、狗、鸡、鹅等等众生，它们内心都会生起无数的念想。 比丘们！因此你们要经常这样去观想：「我们的心经常被贪爱、愤怒、愚痴的念想所污染。」比丘们！世间的众生被污染指的就是他们的心被各种念想、思想污染了。世间众生的心被澄清、寂静了，他们内心生起的各种念想、思想熄灭了，他们就被净化了。 比丘们！如同染布的工人，画画的画师，他们会用各种染料、颜料，比如他们会用胭脂红、郁金黄、靛蓝、深红等等的染料、颜料在布料上、在画布上创作各种男女的肖像，创作各种风景的画像。比丘们！同样的道理，那些没有受到圣者教导的世间人，他们也会用物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的染料、颜料在内心中的布料、画布上染布、作画，当他们对物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断生起贪欲、渴爱的时候，当他们沉迷在物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断之中的时候，他们内心洁净无瑕的布料、画布就是被物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的染料、颜料污染了。他们由物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断生起的念想、思想就会让他们产生无数的烦恼和痛苦。 比丘们！你们是怎么想的？物质事物、物质身体是永远存在，永恒保持不变，是能够永远拥有的，还是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的？” 出家弟子们回答：“世尊，物质事物、物质身体是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，物质事物是会衰败、灭亡、消失的，物质身体是会生病、衰老、死亡的。” 佛陀说：“比丘们！既然物质事物、物质身体是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，那么是最终带来痛苦的，还是最终带来快乐的呢？” 出家弟子们回答：“世尊，物质事物、物质身体最终带来的是痛苦，为什么这么说呢？因为就算物质事物、物质身体带来了快乐，那都是短暂的。世间一切的物质事物、物质身体随时都在变化，无法永远的存在，无法永恒的保持不变，无法永远的拥有，当失去这些物质事物的时候，当这些物质事物衰败、灭亡、消失的时候，当物质身体生病、衰老、临死的时候，就会带来痛苦，之前这些物质事物、物质身体带来了多少的快乐，当失去这些物质事物的时候，当这些物质事物衰败、灭亡、消失的时候，当物质身体生病、衰老、临死的时候，就会带来多少痛苦，所以世间的物质事物、物质身体带来的最终都是痛苦。” 佛陀说：“比丘们！世间的物质事物、物质身体是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有，是最终带来痛苦的。那么你们会认为：「物质事物是我所拥有的，我就是这个物质身体，这个物质身体就是真实不变、永远存在的我。」吗？简单的说就是，你们会认为：「这是我的，我是这个，这是真实不变、永远存在的我。」吗？” 出家弟子们回答：“世尊，我们不会这样认为，我们不会有这样的见解。” 佛陀说：“比丘们！你们是怎么想的？感受、念想、行为、认识、分别、判断是永远存在，永恒保持不变，是能够永远拥有的，还是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的？” 出家弟子们回答：“世尊，感受、念想、行为、认识、分别、判断是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，感受、念想、行为、认识、分别、判断是会消退、灭尽、消失的。” 佛陀说：“比丘们！既然感受、念想、行为、认识、分别、判断是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，那么是最终带来痛苦的，还是最终带来快乐的呢？” 出家弟子们回答：“世尊，感受、念想、行为、认识、分别、判断最终带来的是痛苦，为什么这么说呢？因为就算感受、念想、行为、认识、分别、判断带来了快乐，那都是短暂的。世间一切的感受、念想、行为、认识、分别、判断随时都在变化，无法永远的存在，无法永恒的保持不变，无法永远的拥有，当失去这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断的时候，当这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断消退、灭尽、消失的时候，当感受、念想、行为、认识、分别、判断让世间人、众生不满意、不开心、不快乐的时候，就会带来痛苦，之前这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断带来了多少的快乐，当失去这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断的时候，当这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断消退、灭尽、消失的时候，当感受、念想、行为、认识、分别、判断让世间人、众生不满意、不开心、不快乐的时候，就会带来多少痛苦，所以世间的感受、念想、行为、认识、分别、判断带来的最终都是痛苦。” 佛陀说：“比丘们！世间的感受、念想、行为、认识、分别、判断是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，是最终带来痛苦的。那么你们会认为：「感受、念想、行为、认识、分别、判断是我所拥有的，我就是这个感受、念想、行为、认识、分别、判断，这个感受、念想、行为、认识、分别、判断就是真实不变、永远存在的我。」吗？简单的说就是，你们会认为：「这是我的，我是这个，这是真实不变、永远存在的我。」吗？” 出家弟子们回答：“世尊，我们不会这样认为，我们不会有这样的见解。” 佛陀说：“比丘们！对于物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断，不论是过去、现在、未来，或者内部，或者外部；或者粗糙，或者细滑；或者低劣，或者优质；或者遥远，或者邻近等等世间一切的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断都应该用正确的智慧，这样来看待：「物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断不是我所拥有的，我不是这个物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断，这个物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断不是真实不变、永远存在的我。」简单的说就是：「这不是我的，我不是这个，这不是真实不变、永远存在的我。」 比丘们！当你们有了这个正确的见解，那就是已经受到了如来的教导。已经受到如来教导的圣弟子们，他们不会执着和挂念物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断，当他们不执着和挂念这些事物的时候，就不会被这些事物束缚捆绑，就不会因为这些事物胡思乱想、胡作非为，就不会让这些事物污染自己内心清净的境界。当他们彻底从这些事物中解脱出来的时候，彻底的灭尽一切烦恼和痛苦的时候，他们就开启了解脱的智慧，他们就证悟了解脱的果位，他们自己就明白了：「从这一世开始已经不会再出生在世间了。行为、言语、念想的修行已经圆满，应该做的事情已经做好，不会再有喜怒哀乐等等烦恼和痛苦的轮回状态了，不会再出生的世间了，已经彻底从生死轮回中解脱出来。」” 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第六十七章 母鸡孵蛋 第六十八章 太阳的照耀 第六十九章 世间的妖魔鬼怪是什么？ 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，罗陀尊者来到佛陀的住所，他顶礼佛陀后就在一旁坐下，罗陀尊者对佛陀说：“世尊，我现在有个问题想要问您，就是世间人所说的魔王到底是谁？什么情况就是被魔王控制、伤害、奴役了？什么情况就是中魔了？当然世尊，也不一定是魔王，魔王可能说的大了点，魔王是众魔中的领袖，我的意思是世间人害怕的那些妖魔鬼怪是谁？什么情况就是被这些妖魔鬼怪控制、伤害、奴役了？什么情况就是被妖魔鬼怪的邪术控制了？” 佛陀说：“罗陀！所谓魔王，所谓妖魔鬼怪，世间人已经将它们神化了，它们并不是那些在神话传说中，有大神通，有大威神力的魔王、妖魔鬼怪。实际上它们就在我们的身边、周围。物质事物、物质身体就是魔王，就是妖魔鬼怪。为什么这么说呢？因为世间的人被物质事物、物质身体束缚捆绑，物质事物、物体身体让世间的人生起贪欲、渴爱，让世间的人沉迷于由物质事物、物体身体生起的欲望之中无法解脱出来，让世间人产生欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦。罗陀！对物质事物、物质身体生起贪欲、渴爱就是中魔了，就是被妖魔鬼怪的邪术控制了，就是被魔王、妖魔鬼怪控制、伤害、奴役了，沉迷于由物质事物、物体身体生起的欲望之中无法解脱出来就是中魔，就是被妖魔鬼怪的邪术控制了，就是被魔王、妖魔鬼怪控制、伤害、奴役了，产生了欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦，就是中魔了，就是被妖魔鬼怪的邪术控制了，就是被魔王、妖魔鬼怪控制、伤害、奴役了。罗陀！你要明白所谓的魔王，所谓的妖魔鬼怪，实际上也只是一个比喻而已，简单的说魔王、妖魔鬼怪就是世间人的欲望。至于那些被世间人神化的魔王、妖魔鬼怪，那种有大神通，有大威神力的魔王、妖魔鬼怪，只是世间人不切实际的幻想而已，世间的一些人利用这些胡编乱造出来，被神化，有大神通，有大威神力的魔王、妖魔鬼怪来欺骗、哄骗世人，达到他们获得各种好处和利益的目的，达到他们获得丰厚供养的目的，达到他们获得财物的目的。 罗陀！真正的魔王、妖魔鬼怪就是物质事物、物质身体，对物质事物、物质身体生起贪欲、渴爱就是中魔，就是被妖魔鬼怪的邪术控制了，就是被魔王、妖魔鬼怪控制、伤害、奴役了，沉迷于由物质事物、物体身体生起的欲望之中无法解脱出来就是中魔，就是被妖魔鬼怪的邪术控制了，就是被魔王、妖魔鬼怪控制、伤害、奴役了，产生了欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦，就是中魔了，就是被妖魔鬼怪的邪术控制了，就是被魔王、妖魔鬼怪控制、伤害、奴役了。 罗陀！要如何才能除灭魔王、妖魔鬼怪呢？你应该经常这样去观想：「物质事物、物质身体是魔王、妖魔鬼怪；物质事物、物质身体是被杀害；物质事物、物质身体是死亡；物质事物、物质身体是疾病；物质事物、物质身体是肿瘤；物质事物、物质身体是被利剑刺穿；物质事物、物质身体是祸害；物质事物、物质身体是痛苦；物质事物、物质身体是烦恼和痛苦产生的地方；物质事物、物质身体是烦恼和痛苦产生的根源。」这样经常去观想的世间众生就是已经受到如来教导的圣弟子。这样经常去观想的世间众生，他们就是在正确的观想，他们就会由此开启智慧。 罗陀！同样的道理，感受、念想、行为、认识、分别、判断就是魔王，就是妖魔鬼怪。为什么这么说呢？因为世间的人被感受、念想、行为、认识、分别、判断束缚捆绑，感受、念想、行为、认识、分别、判断让世间的人生起贪欲、渴爱，让世间的人沉迷于由感受、念想、行为、认识、分别、判断生起的欲望之中无法解脱出来，让世间人产生欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦。罗陀！对感受、念想、行为、认识、分别、判断生起贪欲、渴爱就是中魔了，就是被妖魔鬼怪的邪术控制了，就是被魔王、妖魔鬼怪控制、伤害、奴役了，沉迷于由感受、念想、行为、认识、分别、判断生起的欲望之中无法解脱出来就是中魔，就是被妖魔鬼怪的邪术控制了，就是被魔王、妖魔鬼怪控制、伤害、奴役了，产生了欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦，就是中魔，就是被妖魔鬼怪的邪术控制了，就是被魔王、妖魔鬼怪控制、伤害、奴役了。罗陀！你要明白所谓的魔王，所谓的妖魔鬼怪，实际上也只是一个比喻而已，简单的说魔王、妖魔鬼怪就是世间人的欲望。至于那些被世间人神化的魔王、妖魔鬼怪，那种有大神通，有大威神力的魔王、妖魔鬼怪，只是世间人不切实际的幻想而已，世间的一些人利用这些胡编乱造出来，被神化，有大神通，有大威神力的魔王、妖魔鬼怪来欺骗、哄骗世人，达到他们获得各种好处和利益的目的，达到他们获得丰厚供养的目的，达到他们获得财物的目的。 罗陀！真正的魔王、妖魔鬼怪就是感受、念想、行为、认识、分别、判断，对感受、念想、行为、认识、分别、判断生起贪欲、渴爱就是中魔，就是被妖魔鬼怪的邪术控制了，就是被魔王、妖魔鬼怪控制、伤害、奴役了，沉迷于由感受、念想、行为、认识、分别、判断生起的欲望之中无法解脱出来就是中魔，就是被妖魔鬼怪的邪术控制了，就是被魔王、妖魔鬼怪控制、伤害、奴役了，产生了欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦，就是中魔，就是被妖魔鬼怪的邪术控制了，就是被魔王、妖魔鬼怪控制、伤害、奴役了。 罗陀！要如何才能除灭魔王、妖魔鬼怪呢？你应该经常这样去观想：「感受、念想、行为、认识、分别、判断是魔王、妖魔鬼怪；感受、念想、行为、认识、分别、判断是被杀害；感受、念想、行为、认识、分别、判断是死亡；感受、念想、行为、认识、分别、判断是疾病；感受、念想、行为、认识、分别、判断是肿瘤；感受、念想、行为、认识、分别、判断是被利剑刺穿；感受、念想、行为、认识、分别、判断是祸害；感受、念想、行为、认识、分别、判断是痛苦；感受、念想、行为、认识、分别、判断是烦恼和痛苦产生的地方；感受、念想、行为、认识、分别、判断是烦恼和痛苦产生的根源。」这样经常去观想的世间众生就是已经受到如来教导的圣弟子。这样经常去观想的世间众生，他们就是在正确的观想，他们就会由此开启智慧。” 罗陀尊者疑惑的对佛陀说：“世尊，这样去观想的目的是什么呢？” 佛陀说：“罗陀！为什么要这样去观想呢？这样观想是为了解除物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断对自己的束缚捆绑，是为了除灭对物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断生起的贪欲、渴爱，是为了不让自己沉迷于由物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断生起的欲望之中，是为了不让自己产生欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦，是为了不执着和挂念物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断。这样就从物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断中彻底永远的解脱出来，这样就能除灭一切的烦恼和痛苦，从生死轮回中解脱出来，进入不生不灭涅槃的境界。” 罗陀尊者说：“世尊，那涅槃的目的是什么呢？进入涅槃又有什么好处呢？” 佛陀说：“罗陀！你已经问跑题了，已经超出你之前所问的问题了，你问的是：「什么是世间的魔王、妖魔鬼怪？什么情况是被魔王、妖魔鬼怪控制、伤害、奴役？什么情况是中魔？什么情况是被妖魔鬼怪的邪术控制了？」罗陀！因为按如来的正法去实践修行，就能灭尽贪欲、渴爱，就不会被世间的事物束缚捆绑，就不会产生欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦，就能除灭一切的烦恼和痛苦，就能从生死轮回中永远的解脱出来，就能进入没有烦恼，没有痛苦，没有念想，不生不灭的涅槃境界。不生贪欲、渴爱，不生烦恼、痛苦，不生任何念想，既然不生就不用再去除灭，这就是不生不灭的法义，生死的念想也是烦恼，既然不生起生死的念想，就不会有生死的烦恼，生死的烦恼和痛苦也就灭尽了，念想的生起就是烦恼的生起。没有烦恼，没有痛苦，没有念想，不生不灭的涅槃境界就是完全解脱的彼岸，一切的烦恼和痛苦灭尽后就进入涅槃的境界。” 佛陀说法后，罗陀尊者再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，并按着佛陀所说的法去修行。 第七十章 沙子堆积起来的宫殿 第七十一章 魔王、妖魔鬼怪的魔法神通 第七十二章 初禅的清净境界 第七十三章 二禅的境界 第七十四章 三禅的境界 有个时候，舍利弗尊者住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，阿难尊者来到舍利弗尊者的住处，他与舍利弗尊者互相问候后，就对舍利弗尊者说：“舍利弗学友，如何进入三禅的境界呢？” 舍利弗尊者说：“阿难学友，如果想要进入三禅的境界，首先要先进入二禅的境界（二禅境界解释，见第七十三章），阿难学友！进入二禅境界后，逐渐熄灭、平息内心对清净宁静境界生起的喜乐，远离禅定中喜乐的感受，保持修行的正念正知，不忘失修行的正知正念，进入清净的境界，这样的清净境界，世尊称为三禅，我进入三禅的境界后，就会被世间的圣者们称为：「清静、专心、安住于修行解脱的人」。当然我进入这个清净境界的时候，不会生起：「我进入三禅」，或者「我已经进入三禅」，或者「我已经从三禅的境界中出来」的念想，我不会去分别、区别三禅的有无和存在。” 阿难尊者说：“舍利弗学友，我明白了，在二禅境界的基础上，平息、熄灭掉二禅境界时对清净宁静境界生起的喜乐，也就是远离禅定中喜乐的感受，并保持修行的正念正知，不忘失修行的正知正念，这样就能消减、消解有「我」真实、永远存在的见解，就能消减、消解对「我」的执着和挂念，就能消减、消解对世间事物的执着和挂念。这其实是进一步将二禅境界中清净宁静的喜乐感受也熄灭、平息了，但是仍然保持修行的正念正知，仍然不忘失修行的正知正念，由此逐渐除灭贪爱，这样当然就不会生起「我进入三禅」，或者「我已经进入三禅」，或者「我已经从三禅的境界中出来」的念想。” 舍利弗尊者说：“阿难学友！确实如此，看来您也明白如何进入三禅的境界了。” 舍利弗尊者说法后，阿难尊者随喜赞叹舍利弗尊者说法的无量功德，并按着舍利弗尊者所说的法去修行。 第七十五章 什么是独自安住？ 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，鹿网尊者来到佛陀的住所，他顶礼佛陀后就在一旁坐下，鹿网尊者对佛陀说：“世尊，什么情况被称为独自安住呢？独自安住的境界是什么样的呢？什么情况被称为与同伴、同行者住在一起呢？有同伴、同行者陪伴相随的境界是什么样的呢？” 佛陀说：“鹿网！当眼睛看见物质事物生起了快乐、喜悦、开心，让自己沉浸于满意、舒服、合意的感觉之中的时候，就会进一步对眼睛看见的物质事物生起贪欲、渴爱。当对眼睛看见的物质事物生起快乐、喜悦、开心，让自己沉浸于满意、舒服、合意的感觉之中，并对眼睛看见的物质事物执着不舍、沉迷其中的时候，就被快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意束缚捆绑了，就被贪欲、渴爱束缚捆绑了，就与快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意住在一起了，就与贪欲、渴爱住在一起了，就有快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意陪伴相随了，就有贪欲、渴爱陪伴相随了。鹿网！这就被称为与同伴、同行者住在一起，这就是有同伴、同行者陪伴相随的境界。 当耳朵听到声音生起了快乐、喜悦、开心，让自己沉浸于满意、舒服、合意的感觉之中的时候，就会进一步对耳朵听到的声音生起贪欲、渴爱。当对耳朵听到的声音生起快乐、喜悦、开心，让自己沉浸于满意、舒服、合意的感觉之中，并对耳朵听到的声音执着不舍、沉迷其中的时候，就被快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意束缚捆绑了，就被贪欲、渴爱束缚捆绑了，就与快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意住在一起了，就与贪欲、渴爱住在一起了，就有快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意陪伴相随了，就有贪欲、渴爱陪伴相随了。鹿网！这就被称为与同伴、同行者住在一起，这就是有同伴、同行者陪伴相随的境界。 当鼻子闻到气味生起了快乐、喜悦、开心，让自己沉浸于满意、舒服、合意的感觉之中的时候，就会进一步对鼻子闻到的气味生起贪欲、渴爱。当对鼻子闻到的气味生起快乐、喜悦、开心，让自己沉浸于满意、舒服、合意的感觉之中，并对鼻子闻到的气味执着不舍、沉迷其中的时候，就被快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意束缚捆绑了，就被贪欲、渴爱束缚捆绑了，就与快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意住在一起了，就与贪欲、渴爱住在一起了，就有快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意陪伴相随了，就有贪欲、渴爱陪伴相随了。鹿网！这就被称为与同伴、同行者住在一起，这就是有同伴、同行者陪伴相随的境界。 当舌头尝到味道生起了快乐、喜悦、开心，让自己沉浸于满意、舒服、合意的感觉之中的时候，就会进一步对舌头尝到的味道生起贪欲、渴爱。当对舌头尝到的味道生起快乐、喜悦、开心，让自己沉浸于满意、舒服、合意的感觉之中，并对舌头尝到的味道执着不舍、沉迷其中的时候，就被快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意束缚捆绑了，就被贪欲、渴爱束缚捆绑了，就与快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意住在一起了，就与贪欲、渴爱住在一起了，就有快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意陪伴相随了，就有贪欲、渴爱陪伴相随了。鹿网！这就被称为与同伴、同行者住在一起，这就是有同伴、同行者陪伴相随的境界。 当身体触摸到物质事物（触觉）或者感觉到环境变化（冷热、舒适等等）生起了快乐、喜悦、开心，让自己沉浸于满意、舒服、合意的感觉之中的时候，就会进一步对身体触摸到的物质事物或者感觉到的环境变化生起贪欲、渴爱。当对身体触摸到的物质事物或者感觉到的环境变化生起快乐、喜悦、开心，让自己沉浸于满意、舒服、合意的感觉之中，并对身体触摸到的物质事物或者感觉到的环境变化执着不舍、沉迷其中的时候，就被快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意束缚捆绑了，就被贪欲、渴爱束缚捆绑了，就与快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意住在一起了，就与贪欲、渴爱住在一起了，就有快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意陪伴相随了，就有贪欲、渴爱陪伴相随了。鹿网！这就被称为与同伴、同行者住在一起，这就是有同伴、同行者陪伴相随的境界。 当内心想到见解、思想、念想生起了快乐、喜悦、开心，让自己沉浸于满意、舒服、合意的感觉之中的时候，就会进一步对内心想到的见解、思想、念想生起贪欲、渴爱。当对内心想到的见解、思想、念想生起快乐、喜悦、开心，让自己沉浸于满意、舒服、合意的感觉之中，并对内心想到的见解、思想、念想执着不舍、沉迷其中的时候，就被快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意束缚捆绑了，就被贪欲、渴爱束缚捆绑了，就与快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意住在一起了，就与贪欲、渴爱住在一起了，就有快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意陪伴相随了，就有贪欲、渴爱陪伴相随了。鹿网！这就被称为与同伴、同行者住在一起，这就是有同伴、同行者陪伴相随的境界。 鹿网！即使那些居住在深山密林、荒原边地、戈壁沙漠等等人迹罕至地方的人，这些人居住的地方虽然没有城镇村落车水马龙、人声鼎沸的嘈杂声音，没有各种复杂的人际交往，没有繁琐的事情需要处理，他们所处的地方看起来好像是平静安宁没有人打搅的环境，可是这些人还是会被称为与同伴、同行者住在一起，还是会进入有同伴、同行者陪伴相随的境界。这是为什么呢？因为居住在深山密林、荒原边地、戈壁沙漠等等人迹罕至地方的人，他们仍然会生起快乐、喜悦、开心，仍然会产生让自己满意、舒服、合意的感觉，仍然会由此生起贪欲、渴爱，仍然会执着不舍、沉迷其中，那么这些人还是会被快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意束缚捆绑，还是会被贪欲、渴爱束缚捆绑，他们还是会与快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意住在一起，他们还是会与贪欲、渴爱住在一起，他们还是有快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意陪伴相随，他们还是有贪欲、渴爱陪伴相随。所以这些居住在深山密林、荒原边地、戈壁沙漠等等人迹罕至地方的人，他们还是会被称为与同伴、同行者住在一起，他们还是会进入有同伴、同行者陪伴相随的境界。 鹿网！什么情况被称为独自安住呢？独自安住的境界是什么样的呢？ 当眼睛看见物质事物不生起快乐、喜悦、开心，不让自己沉浸于满意、舒服、合意的感觉之中，就不会进一步对眼睛看见的物质事物生起贪欲、渴爱。当不对眼睛看见的物质事物生起快乐、喜悦、开心，不让自己沉浸于满意、舒服、合意的感觉之中的时候，就不会对眼睛看见的物质事物执着不舍、沉迷其中，那么就不会被快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意束缚捆绑了，就不会被贪欲、渴爱束缚捆绑了，就不会与快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意住在一起了，就不会与贪欲、渴爱住在一起了，就不会有快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意陪伴相随了，就不会有贪欲、渴爱陪伴相随了。当快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意被灭尽了，贪欲、渴爱也就灭尽了；贪欲、渴爱灭尽了，执着和挂念也就灭尽了，这样就没有了任何的束缚捆绑。鹿网！从快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意中解脱出来，不生起贪欲、渴爱，不被快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意、贪欲、渴爱束缚捆绑的众生就被称为独自安住的众生，就是进入独自安住境界的众生。 当耳朵听到声音不生起快乐、喜悦、开心，不让自己沉浸于满意、舒服、合意的感觉之中，就不会进一步对耳朵听到的声音生起贪欲、渴爱。当不对耳朵听到的声音生起快乐、喜悦、开心，不让自己沉浸于满意、舒服、合意的感觉之中的时候，就不会对耳朵听到的声音执着不舍、沉迷其中，那么就不会被快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意束缚捆绑了，就不会被贪欲、渴爱束缚捆绑了，就不会与快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意住在一起了，就不会与贪欲、渴爱住在一起了，就不会有快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意陪伴相随了，就不会有贪欲、渴爱陪伴相随了。当快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意被灭尽了，贪欲、渴爱也就灭尽了；贪欲、渴爱灭尽了，执着和挂念也就灭尽了，这样就没有了任何的束缚捆绑。鹿网！从快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意中解脱出来，不生起贪欲、渴爱，不被快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意、贪欲、渴爱束缚捆绑的众生就被称为独自安住的众生，就是进入独自安住境界的众生。 当鼻子闻到气味不生起快乐、喜悦、开心，不让自己沉浸于满意、舒服、合意的感觉之中，就不会进一步对鼻子闻到的气味生起贪欲、渴爱。当不对鼻子闻到的气味生起快乐、喜悦、开心，不让自己沉浸于满意、舒服、合意的感觉之中的时候，就不会对鼻子闻到的气味执着不舍、沉迷其中，那么就不会被快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意束缚捆绑了，就不会被贪欲、渴爱束缚捆绑了，就不会与快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意住在一起了，就不会与贪欲、渴爱住在一起了，就不会有快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意陪伴相随了，就不会有贪欲、渴爱陪伴相随了。当快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意被灭尽了，贪欲、渴爱也就灭尽了；贪欲、渴爱灭尽了，执着和挂念也就灭尽了，这样就没有了任何的束缚捆绑。鹿网！从快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意中解脱出来，不生起贪欲、渴爱，不被快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意、贪欲、渴爱束缚捆绑的众生就被称为独自安住的众生，就是进入独自安住境界的众生。 当舌头尝到味道不生起快乐、喜悦、开心，不让自己沉浸于满意、舒服、合意的感觉之中，就不会进一步对舌头尝到的味道生起贪欲、渴爱。当不对舌头尝到的味道生起快乐、喜悦、开心，不让自己沉浸于满意、舒服、合意的感觉之中的时候，就不会对舌头尝到的味道执着不舍、沉迷其中，那么就不会被快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意束缚捆绑了，就不会被贪欲、渴爱束缚捆绑了，就不会与快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意住在一起了，就不会与贪欲、渴爱住在一起了，就不会有快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意陪伴相随了，就不会有贪欲、渴爱陪伴相随了。当快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意被灭尽了，贪欲、渴爱也就灭尽了；贪欲、渴爱灭尽了，执着和挂念也就灭尽了，这样就没有了任何的束缚捆绑。鹿网！从快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意中解脱出来，不生起贪欲、渴爱，不被快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意、贪欲、渴爱束缚捆绑的众生就被称为独自安住的众生，就是进入独自安住境界的众生。 当身体触摸到物质事物（触觉）或者感觉到环境变化（冷热、舒适等等）不生起快乐、喜悦、开心，不让自己沉浸于满意、舒服、合意的感觉之中，就不会进一步对身体触摸到的物质事物或者感觉到的环境变化生起贪欲、渴爱。当不对身体触摸到的物质事物或者感觉到的环境变化生起快乐、喜悦、开心，不让自己沉浸于满意、舒服、合意的感觉之中的时候，就不会对身体触摸到的物质事物或者感觉到的环境变化执着不舍、沉迷其中，那么就不会被快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意束缚捆绑了，就不会被贪欲、渴爱束缚捆绑了，就不会与快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意住在一起了，就不会与贪欲、渴爱住在一起了，就不会有快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意陪伴相随了，就不会有贪欲、渴爱陪伴相随了。当快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意被灭尽了，贪欲、渴爱也就灭尽了；贪欲、渴爱灭尽了，执着和挂念也就灭尽了，这样就没有了任何的束缚捆绑。鹿网！从快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意中解脱出来，不生起贪欲、渴爱，不被快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意、贪欲、渴爱束缚捆绑的众生就被称为独自安住的众生，就是进入独自安住境界的众生。 当内心想到见解、思想、念想不生起快乐、喜悦、开心，不让自己沉浸于满意、舒服、合意的感觉之中，就不会进一步对内心想到的见解、思想、念想生起贪欲、渴爱。当不对内心想到的见解、思想、念想生起快乐、喜悦、开心，不让自己沉浸于满意、舒服、合意的感觉之中的时候，就不会对内心想到的见解、思想、念想执着不舍、沉迷其中，那么就不会被快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意束缚捆绑了，就不会被贪欲、渴爱束缚捆绑了，就不会与快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意住在一起了，就不会与贪欲、渴爱住在一起了，就不会有快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意陪伴相随了，就不会有贪欲、渴爱陪伴相随了。当快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意被灭尽了，贪欲、渴爱也就灭尽了；贪欲、渴爱灭尽了，执着和挂念也就灭尽了，这样就没有了任何的束缚捆绑。鹿网！从快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意中解脱出来，不生起贪欲、渴爱，不被快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意、贪欲、渴爱束缚捆绑的众生就被称为独自安住的众生，就是进入独自安住境界的众生。 鹿网！即使那些居住在王都、城市、乡镇、村庄等等车水马龙、人声鼎沸地方的人，就算他们还与各种比丘（男出家人）、比丘尼（女出家人）、优婆塞（男在家修行居士）、优婆夷（女在家修行居士）、国王、王亲贵族、公卿大臣、将帅勇士、外教宗教领袖、外教修行人接触交往，他们仍然被称为是独自安住的人，仍然是进入独自安住境界的人，这是为什么呢？因为这些居住在王都、城市、乡镇、村庄等等车水马龙、人声鼎沸地方的人，他们不会生起快乐、喜悦、开心，不会产生让自己满意、舒服、合意的感觉，不会由此生起贪欲、渴爱，不会执着不舍、沉迷其中，这些人不会被快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意束缚捆绑，不会被贪欲、渴爱束缚捆绑，他们不会与快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意住在一起，他们不会与贪欲、渴爱住在一起，他们没有快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意陪伴相随，他们没有贪欲、渴爱陪伴相随。从快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意中解脱出来，不生起贪欲、渴爱，不被快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意、贪欲、渴爱束缚捆绑的众生就被称为独自安住的众生，就是进入独自安住境界的众生。所以这些居住在王都、城市、乡镇、村庄等等车水马龙、人声鼎沸地方的人，与各种比丘（男出家人）、比丘尼（女出家人）、优婆塞（男在家修行居士）、优婆夷（女在家修行居士）、国王、王亲贵族、公卿大臣、将帅勇士、外教宗教领袖、外教修行人接触交往的人，他们还是会被称为独自安住的人，他们还是进入独自安住境界的人。 鹿网！这就是独自安住，独自安住境界的法义；这就是与同伴、同行者住在一起，有同伴、同行者陪伴相随境界的法义。” 佛陀说法后，鹿网尊者再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，并按着佛陀所说的法去修行。 第七十六章 魔王在什么情况下会出现？ 有个时候，佛陀住在王舍城栗鼠饲养处的竹林中，有一天，三弥离提尊者来到佛陀的住所，他顶礼佛陀后，就在一旁坐下，三弥离提尊者对佛陀说：“世尊，魔王波旬、魔罗是谁呢？妖魔鬼怪又是什么呢？魔王波旬、魔罗、妖魔鬼怪到底都是些什么？在什么情况下魔王波旬、魔罗、妖魔鬼怪就出现了？在什么情况下魔王波旬、魔罗、妖魔鬼怪就出来伤害人了？用什么方法可以降伏、制伏、消灭魔王波旬、魔罗、妖魔鬼怪呢？世尊，恭请您为我说法，让我不被魔王波旬、魔罗、妖魔鬼怪伤害。” 佛陀说：“三弥离提！魔王波旬、魔罗、妖魔鬼怪只是一个比喻而已，当执着和挂念眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心的时候，当由眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心生起贪欲、渴爱的时候，当由眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦的时候，魔王波旬、魔罗、妖魔鬼怪就出现了，就被魔王波旬、魔罗、妖魔鬼怪控制、奴役、拷打、折磨、伤害了。魔王波旬、魔罗、妖魔鬼怪就是贪欲、渴爱，魔王波旬、魔罗、妖魔鬼怪就是欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦。 当执着和挂念眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处的时候（眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处简称六处，六处解释，见第十九章），当由眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处生起贪欲、渴爱的时候，当由眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦的时候，魔王波旬、魔罗、妖魔鬼怪就出现了，就被魔王波旬、魔罗、妖魔鬼怪控制、奴役、拷打、折磨、伤害了。魔王波旬、魔罗、妖魔鬼怪就是贪欲、渴爱，魔王波旬、魔罗、妖魔鬼怪就是欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦。 当执着和挂念眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识的时候（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识解释，见第四十二章），当由眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识生起贪欲、渴爱的时候，当由眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦的时候，魔王波旬、魔罗、妖魔鬼怪就出现了，就被魔王波旬、魔罗、妖魔鬼怪控制、奴役、拷打、折磨、伤害了。魔王波旬、魔罗、妖魔鬼怪就是贪欲、渴爱，魔王波旬、魔罗、妖魔鬼怪就是欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦。 当执着和挂念眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触的时候（眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触解释，见第四十三章），当由眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触生起贪欲、渴爱的时候，当由眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦的时候，魔王波旬、魔罗、妖魔鬼怪就出现了，就被魔王波旬、魔罗、妖魔鬼怪控制、奴役、拷打、折磨、伤害了。魔王波旬、魔罗、妖魔鬼怪就是贪欲、渴爱，魔王波旬、魔罗、妖魔鬼怪就是欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦。 当执着和挂念物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想的时候，当由物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想生起贪欲、渴爱的时候，当由物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦的时候，魔王波旬、魔罗、妖魔鬼怪就出现了，就被魔王波旬、魔罗、妖魔鬼怪控制、奴役、拷打、折磨、伤害了。魔王波旬、魔罗、妖魔鬼怪就是贪欲、渴爱，魔王波旬、魔罗、妖魔鬼怪就是欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦。 三弥离提！如何降伏、制伏、消灭魔王波旬、魔罗、妖魔鬼怪呢？ 三弥离提！当不执着和挂念眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心的时候，当不由眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心生起贪欲、渴爱的时候，当不由眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦的时候，魔王波旬、魔罗、妖魔鬼怪就被降伏、制伏、消灭了，就不会被魔王波旬、魔罗、妖魔鬼怪控制、奴役、拷打、折磨、伤害了。魔王波旬、魔罗、妖魔鬼怪就是贪欲、渴爱，魔王波旬、魔罗、妖魔鬼怪就是欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦。除灭、灭尽了贪欲、渴爱，除灭、灭尽了欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦，魔王波旬、魔罗、妖魔鬼怪就被降伏、制伏、消灭了。 当不执着和挂念眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处的时候（眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处简称六处，六处解释，见第十九章），当不由眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处生起贪欲、渴爱的时候，当不由眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦的时候，魔王波旬、魔罗、妖魔鬼怪就被降伏、制伏、消灭了，就不会被魔王波旬、魔罗、妖魔鬼怪控制、奴役、拷打、折磨、伤害了。魔王波旬、魔罗、妖魔鬼怪就是贪欲、渴爱，魔王波旬、魔罗、妖魔鬼怪就是欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦。除灭、灭尽了贪欲、渴爱，除灭、灭尽了欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦，魔王波旬、魔罗、妖魔鬼怪就被降伏、制伏、消灭了。 当不执着和挂念眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识的时候（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识解释，见第四十二章），当不由眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识生起贪欲、渴爱的时候，当不由眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦的时候，魔王波旬、魔罗、妖魔鬼怪就被降伏、制伏、消灭了，就不会被魔王波旬、魔罗、妖魔鬼怪控制、奴役、拷打、折磨、伤害了。魔王波旬、魔罗、妖魔鬼怪就是贪欲、渴爱，魔王波旬、魔罗、妖魔鬼怪就是欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦。除灭、灭尽了贪欲、渴爱，除灭、灭尽了欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦，魔王波旬、魔罗、妖魔鬼怪就被降伏、制伏、消灭了。 当不执着和挂念眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触的时候（眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触解释，见第四十三章），当不由眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触生起贪欲、渴爱的时候，当不由眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦的时候，魔王波旬、魔罗、妖魔鬼怪就被降伏、制伏、消灭了，就不会被魔王波旬、魔罗、妖魔鬼怪控制、奴役、拷打、折磨、伤害了。魔王波旬、魔罗、妖魔鬼怪就是贪欲、渴爱，魔王波旬、魔罗、妖魔鬼怪就是欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦。除灭、灭尽了贪欲、渴爱，除灭、灭尽了欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦，魔王波旬、魔罗、妖魔鬼怪就被降伏、制伏、消灭了。 当不执着和挂念物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想的时候，当不由物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想生起贪欲、渴爱的时候，当不由物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦的时候，魔王波旬、魔罗、妖魔鬼怪就被降伏、制伏、消灭了，就不会被魔王波旬、魔罗、妖魔鬼怪控制、奴役、拷打、折磨、伤害了。魔王波旬、魔罗、妖魔鬼怪就是贪欲、渴爱，魔王波旬、魔罗、妖魔鬼怪就是欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦。除灭、灭尽了贪欲、渴爱，除灭、灭尽了欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦，魔王波旬、魔罗、妖魔鬼怪就被降伏、制伏、消灭了。” 佛陀说法后，三弥离提尊者再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，并按着佛陀所说的法去修行。 第七十七章 什么是有情众生？ 第七十八章 富楼那尊者的慈悲心 第七十九章 不是你们的东西 第八十章 烦恼和痛苦的生起与灭尽 第八十一章 宾头卢尊者对国王说法 第八十二章 迦旃延尊者的教导 第八十三章 地狱、天堂在什么地方？ 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园。有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人），你们按如来的正法去修行，不会陷入地狱与天堂的陷阱之中，不会陷入痛苦与快乐的陷阱之中。 比丘们，什么是地狱呢？地狱是由六触所生起的（六触就是：眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触；眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触解释，见第八十章），可以将地狱称为六触地狱。比丘们，当眼睛看见物质事物后只让自己生起了不喜欢的念想，当眼睛看见物质事物后只让自己生起了不满意、不舒服、不合意的念想，当眼睛看见物质事物后只让自己生起了不快乐、不喜悦、不开心的念想，当眼睛看见物质事物后只让自己生起了忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等烦恼和痛苦的念想，那么这个时候，就堕入地狱之中，就在六触地狱中被拷打、折磨、煎熬了，这个地狱是由眼睛与物质事物形成的，一旦眼睛看见物质事物生起了不喜欢、不满意、不舒服、不合意、不快乐、不喜悦、不开心的念想，一旦眼睛看见物质事物生起了忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等烦恼和痛苦的念想，就堕入六触地狱中受苦了。 当耳朵听到声音后只让自己生起了不喜欢的念想，当耳朵听到声音后只让自己生起了不满意、不舒服、不合意的念想，当耳朵听到声音后只让自己生起了不快乐、不喜悦、不开心的念想，当耳朵听到声音后只让自己生起了忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等烦恼和痛苦的念想，那么这个时候，就堕入地狱之中，就在六触地狱中被拷打、折磨、煎熬了，这个地狱是由耳朵与声音形成的，一旦耳朵听到声音生起了不喜欢、不满意、不舒服、不合意、不快乐、不喜悦、不开心的念想，一旦耳朵听到声音生起了忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等烦恼和痛苦的念想，就堕入六触地狱中受苦了。 当鼻子闻到气味后只让自己生起了不喜欢的念想，当鼻子闻到气味后只让自己生起了不满意、不舒服、不合意的念想，当鼻子闻到气味后只让自己生起了不快乐、不喜悦、不开心的念想，当鼻子闻到气味后只让自己生起了忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等烦恼和痛苦的念想，那么这个时候，就堕入地狱之中，就在六触地狱中被拷打、折磨、煎熬了，这个地狱是由鼻子与气味形成的，一旦鼻子闻到气味生起了不喜欢、不满意、不舒服、不合意、不快乐、不喜悦、不开心的念想，一旦鼻子闻到气味生起了忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等烦恼和痛苦的念想，就堕入六触地狱中受苦了。 当舌头尝到味道后只让自己生起了不喜欢的念想，当舌头尝到味道后只让自己生起了不满意、不舒服、不合意的念想，当舌头尝到味道后只让自己生起了不快乐、不喜悦、不开心的念想，当舌头尝到味道后只让自己生起了忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等烦恼和痛苦的念想，那么这个时候，就堕入地狱之中，就在六触地狱中被拷打、折磨、煎熬了，这个地狱是由舌头与味道形成的，一旦舌头尝到味道生起了不喜欢、不满意、不舒服、不合意、不快乐、不喜悦、不开心的念想，一旦舌头尝到味道生起了忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等烦恼和痛苦的念想，就堕入六触地狱中受苦了。 当身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉（冷热、舒适等等）后只让自己生起了不喜欢的念想，当身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉后只让自己生起了不满意、不舒服、不合意的念想，当身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉后只让自己生起了不快乐、不喜悦、不开心的念想，当身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉后只让自己生起了忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等烦恼和痛苦的念想，那么这个时候，就堕入地狱之中，就在六触地狱中被拷打、折磨、煎熬了，这个地狱是由身体与触觉、环境变化感觉形成的，一旦身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉生起了不喜欢、不满意、不舒服、不合意、不快乐、不喜悦、不开心的念想，一旦身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉生起了忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等烦恼和痛苦的念想，就堕入六触地狱中受苦了。 当内心想到见解、思想、念想后只让自己生起了不喜欢的念想，当内心想到见解、思想、念想后只让自己生起了不满意、不舒服、不合意的念想，当内心想到见解、思想、念想后只让自己生起了不快乐、不喜悦、不开心的念想，当内心想到见解、思想、念想后只让自己生起了忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等烦恼和痛苦的念想，那么这个时候，就堕入地狱之中，就在六触地狱中被拷打、折磨、煎熬了，这个地狱是由内心与见解、思想、念想形成的，一旦内心想到见解、思想、念想生起了不喜欢、不满意、不舒服、不合意、不快乐、不喜悦、不开心的念想，一旦内心想到见解、思想、念想生起了忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等烦恼和痛苦的念想，就堕入六触地狱中受苦了。 比丘们，什么是天界、天堂呢？天界、天堂也是由六触所生起的（六触就是：眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触；眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触解释，见第八十章），可以将天界、天堂称为六触天界、六触天堂。比丘们，当眼睛看见物质事物后只让自己生起了喜欢的念想，当眼睛看见物质事物后只让自己生起了满意、舒服、合意的念想，当眼睛看见物质事物后只让自己生起了快乐、喜悦、开心的念想，当眼睛看见物质事物后只让自己生起了欢乐、甜蜜、开心、舒畅、高兴、惬意、欢快、欢畅等等愉快和幸福的念想，那么这个时候，就迷失于天界、天堂之中，就在六触天界、六触天堂中沉醉、陷溺、沉沦了，这个天界、天堂是由眼睛与物质事物形成的，一旦眼睛看见物质事物生起了喜欢、满意、舒服、合意、快乐、喜悦、开心的念想，一旦眼睛看见物质事物生起了欢乐、甜蜜、开心、舒畅、高兴、惬意、欢快、欢畅等等愉快和幸福的念想，就沉迷于六触天界、六触天堂之中了。 当耳朵听到声音后只让自己生起了喜欢的念想，当耳朵听到声音后只让自己生起了满意、舒服、合意的念想，当耳朵听到声音后只让自己生起了快乐、喜悦、开心的念想，当耳朵听到声音后只让自己生起了欢乐、甜蜜、开心、舒畅、高兴、惬意、欢快、欢畅等等愉快和幸福的念想，那么这个时候，就迷失于天界、天堂之中，就在六触天界、六触天堂中沉醉、陷溺、沉沦了，这个天界、天堂是由耳朵与声音形成的，一旦耳朵听到声音生起了喜欢、满意、舒服、合意、快乐、喜悦、开心的念想，一旦耳朵听到声音生起了欢乐、甜蜜、开心、舒畅、高兴、惬意、欢快、欢畅等等愉快和幸福的念想，就沉迷于六触天界、六触天堂之中了。 当鼻子闻到气味后只让自己生起了喜欢的念想，当鼻子闻到气味后只让自己生起了满意、舒服、合意的念想，当鼻子闻到气味后只让自己生起了快乐、喜悦、开心的念想，当鼻子闻到气味后只让自己生起了欢乐、甜蜜、开心、舒畅、高兴、惬意、欢快、欢畅等等愉快和幸福的念想，那么这个时候，就迷失于天界、天堂之中，就在六触天界、六触天堂中沉醉、陷溺、沉沦了，这个天界、天堂是由鼻子与气味形成的，一旦鼻子闻到气味生起了喜欢、满意、舒服、合意、快乐、喜悦、开心的念想，一旦鼻子闻到气味生起了欢乐、甜蜜、开心、舒畅、高兴、惬意、欢快、欢畅等等愉快和幸福的念想，就沉迷于六触天界、六触天堂之中了。 当舌头尝到味道后只让自己生起了喜欢的念想，当舌头尝到味道后只让自己生起了满意、舒服、合意的念想，当舌头尝到味道后只让自己生起了快乐、喜悦、开心的念想，当舌头尝到味道后只让自己生起了欢乐、甜蜜、开心、舒畅、高兴、惬意、欢快、欢畅等等愉快和幸福的念想，那么这个时候，就迷失于天界、天堂之中，就在六触天界、六触天堂中沉醉、陷溺、沉沦了，这个天界、天堂是由舌头与味道形成的，一旦舌头尝到味道生起了喜欢、满意、舒服、合意、快乐、喜悦、开心的念想，一旦舌头尝到味道生起了欢乐、甜蜜、开心、舒畅、高兴、惬意、欢快、欢畅等等愉快和幸福的念想，就沉迷于六触天界、六触天堂之中了。 当身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉（冷热、舒适等等）后只让自己生起了喜欢的念想，当身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉后只让自己生起了满意、舒服、合意的念想，当身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉后只让自己生起了快乐、喜悦、开心的念想，当身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉后只让自己生起了欢乐、甜蜜、开心、舒畅、高兴、惬意、欢快、欢畅等等愉快和幸福的念想，那么这个时候，就迷失于天界、天堂之中，就在六触天界、六触天堂中沉醉、陷溺、沉沦了，这个天界、天堂是由身体与触觉、环境变化感觉形成的，一旦身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉生起了喜欢、满意、舒服、合意、快乐、喜悦、开心的念想，一旦身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉生起了欢乐、甜蜜、开心、舒畅、高兴、惬意、欢快、欢畅等等愉快和幸福的念想，就沉迷于六触天界、六触天堂之中了。 当内心想到见解、思想、念想后只让自己生起了喜欢的念想，当内心想到见解、思想、念想后只让自己生起了满意、舒服、合意的念想，当内心想到见解、思想、念想后只让自己生起了快乐、喜悦、开心的念想，当内心想到见解、思想、念想后只让自己生起了欢乐、甜蜜、开心、舒畅、高兴、惬意、欢快、欢畅等等愉快和幸福的念想，那么这个时候，就迷失于天界、天堂之中，就在六触天界、六触天堂中沉醉、陷溺、沉沦了，这个天界、天堂是由内心与见解、思想、念想形成的，一旦内心想到见解、思想、念想生起了喜欢、满意、舒服、合意、快乐、喜悦、开心的念想，一旦内心想到见解、思想、念想生起了欢乐、甜蜜、开心、舒畅、高兴、惬意、欢快、欢畅等等愉快和幸福的念想，就沉迷于六触天界、六触天堂之中了。 比丘们，这就是地狱、天界、天堂，这就是由六触生起的地狱、天界、天堂，你们应该按如来的正法去精进的修行，这样你们就能让自己的内心保持清净的境界，这样你们就不会陷入地狱与天堂的陷阱之中，就不会陷入痛苦与快乐的陷阱之中，就不会让自己的念想在喜怒哀乐中轮回，你们最终能够灭尽一切的烦恼和痛苦，永远的从循环往复生起的欢乐、甜蜜、开心、舒畅、高兴、惬意、欢快、欢畅、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想中解脱出来，让自己进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃境界，这就是从生死轮回中永远解脱出来的真正法义。” 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第八十四章 到达解脱的彼岸 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人）！世间人称为「大海、海洋」的水域，不是圣者正法中所说的「大海、海洋」，世间人所说的「大海、海洋」那是由无数江河、湖泊等等水流聚集形成的宽阔水域。比丘们，圣者正法中所说的「大海、海洋」是什么呢？ 比丘们，圣者说：对于世间人来说，眼睛就是「大海、海洋」，看见的物质事物就是湍急流动的海水。不由眼睛与物质事物生起贪欲、渴爱；不由眼睛与物质事物生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想；不执着和挂念眼睛与物质事物，就征服了由物质事物聚集形成的急流，就不会被眼睛与物质事物的大海与急流吞没。比丘们，这就被如来称为：「渡过有波浪、漩涡、水怪、恶鬼出没、威胁的眼睛大海。已经渡过眼睛大海的世间人站立在稳固的陆地上平静而安宁。」 对于世间人来说，耳朵就是「大海、海洋」，听到的声音就是湍急流动的海水。不由耳朵与声音生起贪欲、渴爱；不由耳朵与声音生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想；不执着和挂念耳朵与声音，就征服了由声音聚集形成的急流，就不会被耳朵与声音的大海与急流吞没。比丘们，这就被如来称为：「渡过有波浪、漩涡、水怪、恶鬼出没、威胁的耳朵大海。已经渡过耳朵大海的世间人站立在稳固的陆地上平静而安宁。」 对于世间人来说，鼻子就是「大海、海洋」，闻到的气味就是湍急流动的海水。不由鼻子与气味生起贪欲、渴爱；不由鼻子与气味生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想；不执着和挂念鼻子与气味，就征服了由气味聚集形成的急流，就不会被鼻子与气味的大海与急流吞没。比丘们，这就被如来称为：「渡过有波浪、漩涡、水怪、恶鬼出没、威胁的鼻子大海。已经渡过鼻子大海的世间人站立在稳固的陆地上平静而安宁。」 对于世间人来说，舌头就是「大海、海洋」，尝到的味道就是湍急流动的海水。不由舌头与味道生起贪欲、渴爱；不由舌头与味道生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想；不执着和挂念舌头与味道，就征服了由味道聚集形成的急流，就不会被舌头与味道的大海与急流吞没。比丘们，这就被如来称为：「渡过有波浪、漩涡、水怪、恶鬼出没、威胁的舌头大海，已经渡过舌头大海的世间人站立在稳固的陆地上平静而安宁。」 对于世间人来说，身体就是「大海、海洋」，触摸感觉到的触觉，领纳到的环境变化感觉（冷热、舒适等等）就是湍急流动的海水。不由身体与触觉、环境变化感觉生起贪欲、渴爱；不由身体与触觉、环境变化感觉生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想；不执着和挂念身体与触觉、环境变化感觉，就征服了由触觉、环境变化感觉聚集形成的急流，就不会被身体与触觉、环境变化感觉的大海与急流吞没。比丘们，这就被如来称为：「渡过有波浪、漩涡、水怪、恶鬼出没、威胁的身体大海。已经渡过身体大海的世间人站立在稳固的陆地上平静而安宁。」 对于世间人来说，内心就是「大海、海洋」，想到的见解、思想、念想就是湍急流动的海水。不由内心与见解、思想、念想生起贪欲、渴爱；不由内心与见解、思想、念想生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想；不执着和挂念内心与见解、思想、念想，就征服了由见解、思想、念想聚集形成的急流，就不会被内心与见解、思想、念想的大海与急流吞没。比丘们，这就被如来称为：「渡过有波浪、漩涡、水怪、恶鬼出没、威胁的内心大海。已经渡过内心大海的世间人站立在稳固的陆地上平静而安宁。」” 佛陀这样说法后，又进一步说到：“凡是渡过眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心的大海，征服了由物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉、见解、思想、念想聚集形成的急流、波浪、漩涡、水怪、恶鬼，站立在稳固陆地上的人，就是证悟解脱智慧的人。他们除灭、灭尽了由眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想生起的贪欲、渴爱；他们除灭、灭尽了由眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想生起的欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想；他们放下了对眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想的执着和挂念；他们不由眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想生起贪欲、渴爱；他们不由眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想；他们不执着和挂念眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想；这些就是他们清净的修行。已经灭尽贪欲、渴爱，已经不会生起贪欲、渴爱，已经不会生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，已经不会执着和挂念的世间人或众生，他们就被称为：「站立在稳固大地上，已经到达解脱彼岸的人或众生。」他们就是：「彻底从世间解脱出来的人或众生」，他们就是：「从生死轮回中永远解脱出来，进入涅槃境界的人或众生」。” 这时，佛陀说偈言： 「度波涛难海， 水怪罗刹栖。 得彼解脱智， 梵行已住立。 解除世之缚， 到达于彼岸。」 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第八十五章 烦恼和痛苦的大海 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人）！世间人称为「大海、海洋」的水域，不是圣者正法中所说的「大海、海洋」，世间人所说的「大海、海洋」那是由无数江河、湖泊等等水流聚集形成的宽阔水域。比丘们，圣者正法中所说的「大海、海洋」是什么呢？ 眼睛看见物质事物生起了快乐、喜悦、开心，沉浸于满意、舒服、合意的感觉之中，并对眼睛看见的物质事物生起了贪欲、渴爱。由眼睛与物质事物循环往复的生起了欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，执着和挂念眼睛与物质事物，比丘们，这就是圣者所说的大海与急流、波浪、漩涡、水怪、恶鬼。在天界、魔界、梵天界等等的世间，包括世间的修行人、出家人、天神、魔王、普通人等等众生在内，他们大多数已经在眼睛与物质事物的大海与急流、波浪、漩涡中沉没，他们已经在贪欲、渴爱的大海与急流、波浪、漩涡中沉没，他们已经在欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐念想的大海与急流、波浪、漩涡中沉没，他们如同纠缠在一起的线头，互相缠绕打结的线球，杂乱无章的野草一样，无法从烦恼和痛苦的地方、不幸的地方解脱出来，无法从地狱、恶鬼、畜生等等恶道中解脱出来，无法从快乐和喜悦的地方、幸福的地方解脱出来，无法从享受种种福报的各个阶层的天界中解脱出来，无法从生死轮回中解脱出来。 比丘们，同样的道理，耳朵听到声音，鼻子闻到气味，舌头尝到味道，身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉（冷热、舒适等等），内心想到见解、思想、念想生起了快乐、喜悦、开心，沉浸于满意、舒服、合意的感觉之中，并对耳朵听到的声音，鼻子闻到的气味，舌头尝到的味道，身体触摸感觉到的触觉，领纳到的环境变化感觉（冷热、舒适等等），内心想到的见解、思想、念想生起了贪欲、渴爱。由耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想循环往复的生起了欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，执着和挂念耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想，比丘们，这就是圣者所说的大海与急流、波浪、漩涡、水怪、恶鬼。在天界、魔界、梵天界等等的世间，包括世间的修行人、出家人、天神、魔王、普通人等等众生在内，他们大多数已经在耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想的大海与急流、波浪、漩涡中沉没，他们已经在贪欲、渴爱的大海与急流、波浪、漩涡中沉没，他们已经在欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐念想的大海与急流、波浪、漩涡中沉没，他们如同纠缠在一起的线头，互相缠绕打结的线球，杂乱无章的野草一样，无法从烦恼和痛苦的地方、不幸的地方解脱出来，无法从地狱、恶鬼、畜生等等恶道中解脱出来，无法从快乐和喜悦的地方、幸福的地方解脱出来，无法从享受种种福报的各个阶层的天界中解脱出来，无法从生死轮回中解脱出来。 比丘们，凡是灭尽贪欲、渴爱、愤怒、无明的世间人或众生（无明解释，见第四十四章），他们就渡过了有急流、波浪、漩涡、水怪、恶鬼出没、威胁，难以摆渡的大海。彻底放下执着和挂念，就不会生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，既然没有生起念想，那么生死的念想就没有生起的条件和依靠，生死的念想也灭尽了。不执着和挂念眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想，就不会再去承受无数的烦恼和痛苦，烦恼和痛苦也不会循环往复的生起，既然没有生起烦恼和痛苦，就不用再去除灭、灭尽烦恼和痛苦；欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想也不会循环往复的生起，既然没有生起念想，就不用再去除灭、灭尽念想，那么，烦恼、痛苦、念想没有生起就不用再去除灭、灭尽，这就是不生不灭的真正法义，这样烦恼、痛苦、念想就彻底的熄灭、消失了。生是烦恼、痛苦、念想的生起，死是烦恼、痛苦、念想的灭没、消失，生死的烦恼和痛苦就这样彻底灭尽了，这些灭尽烦恼、痛苦、念想的世间人或众生，如来说他们：「已经彻底的从世间解脱出来，已经从死神的监狱中被释放出来，已经彻底的到达解脱的彼岸。」” 这时，佛陀说偈言： 「超者以舍死， 以竭尽有质， 彼为不再生， 入舍苦灭没， 余离死王狱， 到达于彼岸。」 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第八十六章 烦恼和痛苦如同树汁的流出 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人）！世间任何的人或众生，如果他们眼睛看见物质事物的时候，生起了贪欲、渴爱、愤怒，愚痴的沉迷在眼睛与物质事物之中，愚痴的执着和挂念眼睛与物质事物，他们即使只是生起了极少、丁点的贪欲、渴爱、愤怒，他们即使只是短暂片刻愚痴的沉迷在眼睛与物质事物之中，他们即使只是短暂片刻愚痴的执着和挂念眼睛与物质事物，他们的内心也会被眼睛与物质事物占据，他们的内心也会被眼睛与物质事物扰动、污染、影响，更不用说那些极度、过度生起贪欲、渴爱、愤怒，长时间愚痴的沉迷在眼睛与物质事物之中，长时间愚痴的执着和挂念眼睛与物质事物的人或众生了，这些世间人或众生将会被欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想折磨、拷打、奴役。为什么呢？比丘们，因为他们还会生起贪欲、渴爱、愤怒，因为他们还会愚痴的沉迷在眼睛与物质事物之中，愚痴的执着和挂念眼睛与物质事物；他们没有除灭、灭尽贪欲、渴爱、愤怒，他们没有开启智慧以此破除愚痴，从眼睛与物质事物的沉迷中解脱出来，他们没有放下对眼睛与物质事物的执着和挂念。 比丘们，同样的道理，世间任何的人或众生，如果他们耳朵听到声音，鼻子闻到气味，舌头尝到味道，身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉（冷热、舒适等等），内心想到见解、思想、念想的时候，生起了贪欲、渴爱、愤怒，愚痴的沉迷在耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想之中，愚痴的执着和挂念耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想，他们即使只是生起了极少、丁点的贪欲、渴爱、愤怒，他们即使只是短暂片刻愚痴的沉迷在耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想之中，他们即使只是短暂片刻愚痴的执着和挂念耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想，他们的内心也会被耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想占据，他们的内心也会被耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想扰动、污染、影响，更不用说那些极度、过度生起贪欲、渴爱、愤怒，长时间愚痴的沉迷在耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想之中，长时间愚痴的执着和挂念耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想的人或众生了，这些世间人或众生将会被欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想折磨、拷打、奴役。为什么呢？比丘们，因为他们还会生起贪欲、渴爱、愤怒，因为他们还会愚痴的沉迷在耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想之中，愚痴的执着和挂念耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想；他们没有除灭、灭尽贪欲、渴爱、愤怒，他们没有开启智慧以此破除愚痴，从耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想的沉迷中解脱出来，他们没有放下对耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想的执着和挂念。 比丘们，这就如同幼小、年轻、成熟的菩提树、榕树、糙叶榕、芒果树、无花果树、苹果树等等的树，如果有一个男子，他拿着锋利的斧头砍伐这些树木的树干，这些树木会流出树汁、树液吗？” 出家弟子们回答：“世尊，如果这个男子拿着锋利的斧头去砍伐这些树木的树干，这些树木肯定会流出树汁、树液的。因为这些树木要依靠树汁、树液输送水分和养料来维持自己的生存和生长。” 佛陀说：“比丘们，同样的道理，世间任何的人或众生，如果他们眼睛看见物质事物，耳朵听到声音，鼻子闻到气味，舌头尝到味道，身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉（冷热、舒适等等），内心想到见解、思想、念想的时候，生起了贪欲、渴爱、愤怒，愚痴的沉迷在眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想之中，愚痴的执着和挂念眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想，他们即使只是生起了极少、丁点的贪欲、渴爱、愤怒，他们即使只是短暂片刻愚痴的沉迷在眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想之中，他们即使只是短暂片刻愚痴的执着和挂念眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想，他们的内心也会被眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想占据，他们的内心也会被眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想扰动、污染、影响，更不用说那些极度、过度生起贪欲、渴爱、愤怒，长时间愚痴的沉迷在眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想之中，长时间愚痴的执着和挂念眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想的人或众生了，这些世间人或众生将会被欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想折磨、拷打、奴役。为什么呢？比丘们，因为他们还会生起贪欲、渴爱、愤怒，因为他们还会愚痴的沉迷在眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想之中，愚痴的执着和挂念眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想；他们没有除灭、灭尽贪欲、渴爱、愤怒，他们没有开启智慧以此破除愚痴，从眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想的沉迷中解脱出来，他们没有放下对眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想的执着和挂念。就如同砍伐幼小、年轻、成熟的树木，这些树木还会流出树汁、树液一样，这些生起贪欲、渴爱、愤怒，这些沉迷在眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想之中的人或众生，他们会被无数的烦恼和痛苦折磨、拷打、摧残，他们无法从世间解脱出来，无法从生死轮回中解脱出来，无法进入不生不灭的涅槃境界。” 佛陀继续对出家弟子们说到：“比丘们，如果有一个男子，他拿着锋利的斧头去砍伐已经干枯死亡超过一年的菩提树、榕树、糙叶榕、芒果树、无花果树、苹果树等等树的树干，这些已经枯萎死亡超过一年的树木会流出树汁、树液吗？” 出家弟子们回答：“世尊，如果这个男子拿着锋利的斧头去砍伐已经干枯死亡超过一年的这些树木的树干，这些树木肯定不会流出树汁、树液了，因为这些树木早就枯萎死亡了，既然已经干枯死亡了，这些树木就不可能再用树汁、树液来输送水分和养料维持自己的生存和生长了。” 佛陀说：“比丘们，同样的道理，世间任何的人或众生，如果他们眼睛看见物质事物，耳朵听到声音，鼻子闻到气味，舌头尝到味道，身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉（冷热、舒适等等），内心想到见解、思想、念想的时候，不生起贪欲、渴爱、愤怒，不愚痴的沉迷在眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想之中，不愚痴的执着和挂念眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想。他们不会生起极度、过度的贪欲、渴爱、愤怒，他们甚至不会长时间愚痴的沉迷在眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想之中，他们不会长时间愚痴的执着和挂念眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想，他们的内心不会被眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想占据，他们的内心不会被眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想扰动、污染、影响，他们连极少、丁点的贪欲、渴爱、愤怒都不会生起，他们不会短暂片刻愚痴的沉迷在眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想之中，他们不会短暂片刻愚痴的执着和挂念眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想，这些世间人或众生不会被欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想折磨、拷打、奴役。为什么呢？比丘们，因为他们已经不会生起贪欲、渴爱、愤怒，因为他们已经不会愚痴的沉迷在眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想之中，已经不会愚痴的执着和挂念眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想；他们已经除灭、灭尽了贪欲、渴爱、愤怒，他们已经开启智慧破除愚痴，从眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想的沉迷中解脱出来，他们已经放下对眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想的执着和挂念。就如同砍伐已经干枯死亡超过一年的树木，这些树木不会流出树汁、树液一样，这些灭尽贪欲、渴爱、愤怒，这些不会沉迷在眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想之中的人或众生，他们已经灭尽一切的烦恼和痛苦，从世间永远的解脱出来，从生死轮回中永远的解脱出来，进入了不生不灭的涅槃境界。” 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第八十七章 什么才是被束缚捆绑了？ 有个时候，舍利弗尊者与摩诃拘絺罗尊者住在波罗奈的鹿野苑，有一天傍晚的时候，摩诃拘絺罗尊者静坐禅修完毕后，就来到舍利弗尊者的住处，他与舍利弗尊者互相问候后，就在一旁坐下，摩诃拘絺罗尊者对舍利弗尊者说：“舍利弗学友！到底是眼睛束缚捆绑了物质事物，还是物质事物束缚捆绑了眼睛？ 到底是耳朵束缚捆绑了声音，还是声音束缚捆绑了耳朵？ 到底是鼻子束缚捆绑了气味，还是气味束缚捆绑了鼻子？ 到底是舌头束缚捆绑了味道，还是味道束缚捆绑了舌头？ 到底是身体束缚捆绑了触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等），还是触觉、环境变化感觉束缚捆绑了身体？ 到底是内心束缚捆绑了见解、思想、念想，还是见解、思想、念想束缚捆绑了内心？” 舍利弗尊者说：“拘絺罗学友！不是眼睛束缚捆绑了物质事物，也不是物质事物束缚捆绑了眼睛，而是眼睛看见物质事物的时候生起了贪欲、渴爱，有贪欲、渴爱的生起这才叫做被束缚捆绑了，也就是眼睛与看见的物质事物这两者相遇作为前提条件生起了贪欲、渴爱，这就是被束缚捆绑了。 不是耳朵束缚捆绑了声音，也不是声音束缚捆绑了耳朵，而是耳朵听到声音的时候生起了贪欲、渴爱，有贪欲、渴爱的生起这才叫做被束缚捆绑了，也就是耳朵与听到的声音这两者相遇作为前提条件生起了贪欲、渴爱，这就是被束缚捆绑了。 不是鼻子束缚捆绑了气味，也不是气味束缚捆绑了鼻子，而是鼻子闻到气味的时候生起了贪欲、渴爱，有贪欲、渴爱的生起这才叫做被束缚捆绑了，也就是鼻子与闻到的气味这两者相遇作为前提条件生起了贪欲、渴爱，这就是被束缚捆绑了。 不是舌头束缚捆绑了味道，也不是味道束缚捆绑了舌头，而是舌头尝到味道的时候生起了贪欲、渴爱，有贪欲、渴爱的生起这才叫做被束缚捆绑了，也就是舌头与尝到的味道这两者相遇作为前提条件生起了贪欲、渴爱，这就是被束缚捆绑了。 不是身体束缚捆绑了触觉、环境变化感觉，也不是触觉、环境变化感觉束缚捆绑了身体，而是身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉的时候生起了贪欲、渴爱，有贪欲、渴爱的生起这才叫做被束缚捆绑了，也就是身体与触摸感觉到的触觉，或领纳到的环境变化感觉这两者相遇作为前提条件生起了贪欲、渴爱，这就是被束缚捆绑了。 不是内心束缚捆绑了见解、思想、念想，也不是见解、思想、念想束缚捆绑了内心，而是内心想到见解、思想、念想的时候生起了贪欲、渴爱，有贪欲、渴爱的生起这才叫做被束缚捆绑了，也就是内心与想到的见解、思想、念想这两者相遇作为前提条件生起了贪欲、渴爱，这就是被束缚捆绑了。 拘絺罗学友！就如同有两头牛，一头黑牛，一头白牛，如果用一条绳子或绳索的两端分别捆绑在这两头牛的身上，如果有个人说：「是黑牛束缚捆绑了白牛」，或者说：「是白牛束缚捆绑了黑牛」，他这样的说法正确吗？” 摩诃拘絺罗尊者回答：“舍利弗学友，这两种说法都不正确，因为这两头牛还是可以自由活动的，没有将它们固定在某一个地方，谈不上谁束缚捆绑谁。” 舍利弗尊者说：“拘絺罗学友！在这样的情况下，既不是黑牛束缚捆绑了白牛，也不是白牛束缚捆绑了黑牛。如果用同一条绳子或绳索的一端捆绑住黑牛和白牛，再将这条绳子或绳索的另一端捆绑在了牢固，无法移动的大石柱上，那才叫做被束缚捆绑了，为什么呢？因为黑牛和白牛无法自由活动了，它们只能在这条绳子或绳索的范围内活动，超出绳子或绳索长度的地方，它们是去不了的，这才是真正的被束缚捆绑了。 拘絺罗学友！同样的道理，不是眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心束缚捆绑了物质事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉、见解、思想、念想，也不是物质事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉、见解、思想、念想束缚捆绑了眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心，而是眼睛看见物质事物，耳朵听到声音，鼻子闻到气味，舌头尝到味道，身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉（冷热、舒适等等），内心想到见解、思想、念想的时候生起了贪欲、渴爱，有贪欲、渴爱的生起这才叫做被束缚捆绑了，也就是眼睛与看见的物质事物这两者相遇，耳朵与听到的声音这两者相遇，鼻子与闻到的气味这两者相遇，舌头与尝到的味道这两者相遇，身体与触摸感觉到的触觉、或领纳到的环境变化感觉这两者相遇，内心与想到的念想、思想、见解这两者相遇，作为前提条件生起了贪欲、渴爱，这就是被束缚捆绑了。 拘絺罗学友！如果眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心束缚捆绑了物质事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉、见解、思想、念想，或者物质事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉、见解、思想、念想束缚捆绑了眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心，那么就不可能通过行为、言语、念想的修行来除灭、灭尽烦恼和痛苦了，也不可能证悟解脱的果位，进入不生不灭的涅槃境界了，因为行为、言语、念想的修行仍然在眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心这六个感官之内，超不出这六个感官之外。行为、言语、念想的修行实际上就是除灭、灭尽由眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想生起的贪欲、渴爱。当行为、言语、念想的清净修行圆满的时候，就不会由眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想生起贪欲、渴爱了，就不会沉迷在眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想之中了，就不会执着和挂念眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想了，就不会由眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想了。这就叫做解除了束缚捆绑，不被束缚捆绑了。 拘絺罗学友！你应该好好的去体会一下刚才我所说的法义。 拘絺罗学友！世尊有眼睛，世尊的眼睛也能看见物质事物，但是世尊的眼睛看见物质事物的时候，他不会生起贪欲、渴爱。世尊不会沉迷在眼睛与物质事物之中，世尊不会执着和挂念眼睛与物质事物，世尊不会由眼睛与物质事物生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想。世尊安住在清净的境界之中，他的内心已经不会被眼睛与物质事物扰动、污染、影响，他的内心已经获得了完全的解脱。 拘絺罗学友！同样的道理，世尊有耳朵、鼻子、舌头、身体、内心，世尊的耳朵也能听到声音，世尊的鼻子也能闻到气味，世尊的舌头也能尝到味道，世尊的身体也能触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉，世尊的内心也能想到见解、思想、念想，但是世尊的耳朵听到声音，鼻子闻到气味，舌头尝到味道，身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉，内心想到见解、思想、念想的时候，他不会生起贪欲、渴爱。世尊不会沉迷在耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想之中，世尊不会执着和挂念耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想，世尊不会由耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想。世尊安住在清净的境界之中，他的内心已经不会被耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想扰动、污染、影响，他的内心已经获得了完全的解脱。 拘絺罗学友！你应该这样好好的去体会我刚才所说的法义：「不是眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心束缚捆绑了物质事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉、见解、思想、念想，也不是物质事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉、见解、思想、念想束缚捆绑了眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心，而是眼睛看见物质事物，耳朵听到声音，鼻子闻到气味，舌头尝到味道，身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉，内心想到见解、思想、念想的时候生起了贪欲、渴爱，有贪欲、渴爱的生起这才叫做被束缚捆绑了，也就是眼睛与看见的物质事物这两者相遇，耳朵与听到的声音这两者相遇，鼻子与闻到的气味这两者相遇，舌头与尝到的味道这两者相遇，身体与触摸感觉到的触觉、或领纳到的环境变化感觉这两者相遇，内心与想到的念想、思想、见解这两者相遇，作为前提条件生起了贪欲、渴爱，这就是被束缚捆绑了。」” 舍利弗尊者说法后，摩诃拘絺罗尊者虔诚恭敬的顶礼舍利弗尊者，随喜赞叹舍利弗尊者说法的无量功德，并按着舍利弗尊者所说的法去修行。 第八十八章 四条毒蛇的比喻 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人）！犹如有四条毒性猛烈的毒蛇窜入屋内，那时有个女子对住在屋子里的读书人说：“你如果不想被这四条毒蛇咬到，不想被这四条毒蛇的毒液折磨的痛苦到死的话，那你就应该立刻离开这间屋子，不要让毒蛇找到你。屋子里的读书人害怕被毒蛇咬到，于是就立刻跑出了屋子。 读书人刚跑出屋子，就有一个木匠对他说：“你有五个仇人正在到处找你，他们四处放言：「如果我们看见读书人的话，就会立刻杀死他的。」”说完木匠指着远处正在茶棚里喝茶的五个人提醒读书人赶快逃跑。读书人认出了那五个人确实是自己的仇家，于是就急忙的逃走了。 当读书人跑到深山密林之中躲避仇家追杀的时候，看见一个砍柴的樵夫，这个樵夫对读书人说：“刚才有六个人，他们说：「我们是读书人的同乡，我们是读书人最亲密的朋友。」不过我看他们不怀好意，他们手中拿着大刀，我无意中听到他们轻声细语的说到：「一旦看见读书人就要用刀砍掉他的脑袋」，你还是赶快离开这里吧，很危险哦，我一个人也帮不上你什么忙。”读书人听完樵夫的告诫后，就急匆匆的在樵夫的指引下向他同乡、朋友相反的方向逃跑掉了。 读书人在逃跑的过程中，看见了一座村庄，于是他就走进村子，想要在村子里面躲一躲，他走进村庄后才发现，村庄里空无一人，他走进村庄中的各个屋子里面，想要寻找村民，可是却发现，屋子里面也没有任何的人，这时他隐约听见有人在叫他，他转头看见，有一个村民站在远处的小山坡上正在向他喊话，这个村民喊到：“你还在村子里面呆着干什么？强盗就要来村子里抢劫了，你赶快逃跑，离开村子吧，不然到时强盗们来了，你就只有被杀死的份了，我走了，你好自为之，我提醒了你的，你被强盗杀死了不要怪我。”喊完话，村民就跑掉了。 这时，读书人看见远处一大群拿着大刀，骑着马的强盗正在向村子赶来，读书人吓的赶紧向村子后面跑去。这时读书人才发现，村子的后面有一条大河，大河的河水湍急的流着，读书人看见有一些村民还在大河的对岸钓鱼，就大叫：“喂，你们还有心情钓鱼，强盗来了，救救我呀。”其中一个钓鱼的村民对读书人喊到：“怕什么嘛，大河这么宽，河水又流的这么急，这里又没有船，强盗来了也没有办法过河，他们如果敢强行渡河，我们就用石头和竹篙打翻他们的船，往年也是这样，这些强盗根本不敢渡河的，我们在这里钓鱼就是来羞辱他们的。至于你这个读书人，我们也没有办法救你了，你看见了吗，没有船的嘛。” 读书人大叫：“怎么没有船，有的！”读书人于是立刻就跑到最近的屋子里面搬出一个大铁锅，把几大捆烧火用的木材绑在大铁锅上。读书人将绑好木材的大铁锅推入河水中，双手拿着两个搓衣板奋力的划着河水，想要渡到河的对岸去，对岸钓鱼的村民说到：“这也行，不愧是读书人，好嘛，那你好好的划，河水流的很急，你要小心了，我们在这边接应你。” 读书人费劲了九牛二五之力，终于渡到了大河的对岸，村民们扶着划水划的筋疲力尽的读书人上岸休息，强盗们看见读书人躺在了对岸的大地上，怒气冲冲的说到：“又白跑一趟，这帮村民越来越精明，我们都快没有饭吃了，那个读书人他的仇家悬赏的高额奖金，我们是拿不到了，到手的买卖泡汤了。” 比丘们，如来刚才讲的是一个比喻，那四条毒性猛烈的毒蛇，比喻的就是四大（四大解释，见第二十二章），这个由四大构成的身体要保持清醒，要洗浴，要吃东西，要睡觉，如果不保持清醒就无法做事情，不洗浴就会浑身恶臭，不吃东西就会饿死，不睡觉就会疲惫不堪，四大中的其中一个不协调了、出现问题了，就会给身体带来烦恼和痛苦，甚至于失去生命，这不就如同被毒蛇咬到，被毒液折磨的痛苦不堪，甚至于毒发身亡一样吗？四大就如同四条毒蛇随时陪伴在自己的左右，自己随时都可能被咬到承受痛苦，甚至于失去生命。 比丘们，五个见面就要杀死读书人的仇人比喻的就是五取蕴，什么是五取蕴呢？即是：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴，由物质事物、物质身体生起的烦恼就称为「色取蕴」，由感受生起的烦恼就称为「受取蕴」，由念想生起的烦恼就称为「想取蕴」，由行为生起的烦恼就称为「行取蕴」，由认识、分别、判断生起的烦恼就称为「识取蕴」。 比丘们，六个见面就要砍掉读书人脑袋的同乡、朋友比喻的就是喜悦、贪欲、渴爱。 比丘们，空无一人的村庄，比喻的就是眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心。比丘们，有智慧的人明白：眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有。眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心是会生病、衰老、丧失功能的，因此眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心是空的，所谓空并不是说什么都没有，也不是虚空空无一物的意思，而是指无法永远保持相同的状态不发生变化。随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有就是空。 比丘们，到村子里面抢劫的强盗比喻的是物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想。比丘们，当眼睛看见物质事物的时候，生起了喜欢、不喜欢等等喜怒哀乐的感受，就被物质事物的强盗抢劫、伤害了。 当耳朵听到声音的时候，生起了喜欢、不喜欢等等喜怒哀乐的感受，就被声音的强盗抢劫、伤害了。 当鼻子闻到气味的时候，生起了喜欢、不喜欢等等喜怒哀乐的感受，就被气味的强盗抢劫、伤害了。 当舌头尝到味道的时候，生起了喜欢、不喜欢等等喜怒哀乐的感受，就被味道的强盗抢劫、伤害了。 当身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉（冷热、舒适等等）的时候，生起了喜欢、不喜欢等等喜怒哀乐的感受，就被触觉、环境变化感觉的强盗抢劫、伤害了。 当内心想到见解、思想、念想的时候，生起了喜欢、不喜欢等等喜怒哀乐的感受，就被见解、思想、念想的强盗抢劫、伤害了。 比丘们，大河比喻的是四种烦恼和痛苦，因为这四种烦恼和痛苦犹如洪水一样凶猛，也叫做暴流，即是又猛又急的水流，猛烈流动的水流。这四种烦恼和痛苦就如同暴流。是哪四种暴流呢？就是贪欲、渴爱的暴流，执着有、存在、拥有的暴流，执着见解、思想、念想的暴流，无明的暴流（无明解释，见第四十四章）。 比丘们，读书人还没有渡河之前的河岸，也就是读书人与强盗共同所在的河岸，比喻的是执着和挂念有物质身体的存在，这就没有渡过大河。 比丘们，读书人渡过大河到达村民所在的大河对岸，比喻的是进入没有烦恼，没有痛苦，没有念想的涅槃境界。 比丘们，读书人用几大捆烧火用的木材绑在大铁锅上做成的船筏，比喻的就是八正道的修行方法（八正道解释，见第五章），也即是：修习正见、正志、正语、正业、正命、正精进、正念、正定这八种正道。 比丘们，读书人双手拿着两个搓衣板奋力的划着河水，比喻的就是持之以恒精进的修行八正道。 比丘们，读书人渡到了大河的对岸，村民们扶着划水划的筋疲力尽的读书人上岸休息，比喻的就是证悟了解脱的果位，从世间永远的解脱出来，从生死轮回中永远的解脱出来，到达了解脱彼岸，进入了没有烦恼，没有痛苦，没有念想，不生不灭的涅槃境界。” 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第八十九章 藏在壳中的乌龟 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人）！过去有一只乌龟，它在傍晚的时候沿着河岸边寻找食物，这时有一只野狼也在河岸边寻找食物。乌龟看见野狼后就立刻将自己的头部、尾巴以及四肢都缩进了龟壳。野狼看见乌龟后欣喜若狂，以为自己找到了食物，于是它就跑到龟壳的面前，却发现无法下口吃乌龟，野狼这时想：「我就在这里等待，如果乌龟露出了头部、尾巴以及四肢中任何一个部位的时候，我就立刻咬住这些部位将乌龟扯出它的龟壳，饱餐一顿。」想完，野狼就美滋滋的躺在龟壳的旁边等待乌龟从壳中出来。 可是，野狼等了很长时间，乌龟都没有露出身体的任何部位，野狼饿的眼冒金星、满身出汗，实在是没有办法继续等下去了，它这时也明白了，自己是没有机会抓到乌龟饱餐一顿的了，于是野狼只好垂头丧气的离开了乌龟。 比丘们，同样的道理，魔王波旬也守候在世间人或众生的身边，魔王波旬经常这样想：「或许我可以从他们的眼睛下手，在他们的眼睛那里获得抓住他们的机会，在他们执着和挂念眼睛与物质事物的时候，在他们由眼睛与物质事物生起贪欲、渴爱的时候，在他们由眼睛与物质事物生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐念想的时候，抓住他们； 或许我可以从他们的耳朵下手，在他们的耳朵那里获得抓住他们的机会，在他们执着和挂念耳朵与声音的时候，在他们由耳朵与声音生起贪欲、渴爱的时候，在他们由耳朵与声音生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐念想的时候，抓住他们； 或许我可以从他们的鼻子下手，在他们的鼻子那里获得抓住他们的机会，在他们执着和挂念鼻子与气味的时候，在他们由鼻子与气味生起贪欲、渴爱的时候，在他们由鼻子与气味生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐念想的时候，抓住他们； 或许我可以从他们的舌头下手，在他们的舌头那里获得抓住他们的机会，在他们执着和挂念舌头与味道的时候，在他们由舌头与味道生起贪欲、渴爱的时候，在他们由舌头与味道生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐念想的时候，抓住他们； 或许我可以从他们的身体下手，在他们的身体那里获得抓住他们的机会，在他们执着和挂念身体与触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）的时候，在他们由身体与触觉、环境变化感觉生起贪欲、渴爱的时候，在他们由身体与触觉、环境变化感觉生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐念想的时候，抓住他们； 或许我可以从他们的内心下手，在他们的内心那里获得抓住他们的机会，在他们执着和挂念内心与见解、思想、念想的时候，在他们由内心与见解、思想、念想生起贪欲、渴爱的时候，在他们由内心与见解、思想、念想生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐念想的时候，抓住他们。」 比丘们，因此你们要守护好诸根门户，你们要守护好眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心这六个门户。当眼睛看见物质事物的时候，不执着和挂念整个物质事物，也不执着和挂念物质事物中的某个单独、特别、独特的部位，因为一旦没有守护好眼睛，执着和挂念眼睛与物质事物，沉迷于眼睛与物质事物之中，那么贪欲、忧愁、恶法、不善法等等的念想就会在内心中持续不断的流动，持续不断的生起，无有穷尽。如果守护好了眼睛，就不会执着和挂念眼睛与物质事物，就不会在眼睛看见物质事物的时候，让贪欲、忧愁、恶法、不善法等等的念想持续不断的流动，持续不断的生起，这样就能让内心保持清净。你们要受持好如来制定的戒律，要知道自制、控制、约束自己的行为、言语、念想，这样你们就能逐渐放下对眼睛与物质事物的执着和挂念，这样你们就能保护好自己的眼睛，就能守护好自己的眼睛。 当耳朵听到声音的时候，不执着和挂念整个声音，也不执着和挂念声音中夹杂着的某个单独、特别、独特的声音，因为一旦没有守护好耳朵，执着和挂念耳朵与声音，沉迷于耳朵与声音之中，那么贪欲、忧愁、恶法、不善法等等的念想就会在内心中持续不断的流动，持续不断的生起，无有穷尽。如果守护好了耳朵，就不会执着和挂念耳朵与声音，就不会在耳朵听到声音的时候，让贪欲、忧愁、恶法、不善法等等的念想持续不断的流动，持续不断的生起，这样就能让内心保持清净。你们要受持好如来制定的戒律，要知道自制、控制、约束自己的行为、言语、念想，这样你们就能逐渐放下对耳朵与声音的执着和挂念，这样你们就能保护好自己的耳朵，就能守护好自己的耳朵。 当鼻子闻到气味的时候，不执着和挂念整个气味，也不执着和挂念气味中夹杂着的某个单独、特别、独特的气味，因为一旦没有守护好鼻子，执着和挂念鼻子与气味，沉迷于鼻子与气味之中，那么贪欲、忧愁、恶法、不善法等等的念想就会在内心中持续不断的流动，持续不断的生起，无有穷尽。如果守护好了鼻子，就不会执着和挂念鼻子与气味，就不会在鼻子闻到气味的时候，让贪欲、忧愁、恶法、不善法等等的念想持续不断的流动，持续不断的生起，这样就能让内心保持清净。你们要受持好如来制定的戒律，要知道自制、控制、约束自己的行为、言语、念想，这样你们就能逐渐放下对鼻子与气味的执着和挂念，这样你们就能保护好自己的鼻子，就能守护好自己的鼻子。 当舌头尝到味道的时候，不执着和挂念整个味道，也不执着和挂念味道中夹杂着的某个单独、特别、独特的味道，因为一旦没有守护好舌头，执着和挂念舌头与味道，沉迷于舌头与味道之中，那么贪欲、忧愁、恶法、不善法等等的念想就会在内心中持续不断的流动，持续不断的生起，无有穷尽。如果守护好了舌头，就不会执着和挂念舌头与味道，就不会在舌头尝到味道的时候，让贪欲、忧愁、恶法、不善法等等的念想持续不断的流动，持续不断的生起，这样就能让内心保持清净。你们要受持好如来制定的戒律，要知道自制、控制、约束自己的行为、言语、念想，这样你们就能逐渐放下对舌头与味道的执着和挂念，这样你们就能保护好自己的舌头，就能守护好自己的舌头。 当身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉（冷热、舒适等等）的时候，不执着和挂念整个触觉、环境变化感觉，也不执着和挂念触觉、环境变化感觉中夹杂着的某个单独、特别、独特的触觉、环境变化感觉，因为一旦没有守护好身体，执着和挂念身体与触觉、环境变化感觉，沉迷于身体与触觉、环境变化感觉之中，那么贪欲、忧愁、恶法、不善法等等的念想就会在内心中持续不断的流动，持续不断的生起，无有穷尽。如果守护好了身体，就不会执着和挂念身体与触觉、环境变化感觉，就不会在身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉的时候，让贪欲、忧愁、恶法、不善法等等的念想持续不断的流动，持续不断的生起，这样就能让内心保持清净。你们要受持好如来制定的戒律，要知道自制、控制、约束自己的行为、言语、念想，这样你们就能逐渐放下对身体与触觉、环境变化感觉的执着和挂念，这样你们就能保护好自己的身体，就能守护好自己的身体。 当内心想到见解、思想、念想的时候，不执着和挂念整个见解、思想、念想，也不执着和挂念见解、思想、念想中夹杂着的某个单独、特别、独特的见解、思想、念想，因为一旦没有守护好内心，执着和挂念内心与见解、思想、念想，沉迷于内心与见解、思想、念想之中，那么贪欲、忧愁、恶法、不善法等等的念想就会在内心中持续不断的流动，持续不断的生起，无有穷尽。如果守护好了内心，就不会执着和挂念内心与见解、思想、念想，就不会在内心想到见解、思想、念想的时候，让贪欲、忧愁、恶法、不善法等等的念想持续不断的流动，持续不断的生起，这样就能让内心保持清净。你们要受持好如来制定的戒律，要知道自制、控制、约束自己的行为、言语、念想，这样你们就能逐渐放下对内心与见解、思想、念想的执着和挂念，这样你们就能保护好自己的内心，就能守护好自己的内心。 比丘们，当你们守护好眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心这六个门户的时候，魔王波旬就无法获得抓住你们的机会，就如同野狼无法抓住缩进龟壳的乌龟一样，魔王波旬只好如同饥肠辘辘的野狼一样垂头丧气的离开。 比丘们，乌龟将自己的头部、尾巴以及四肢都缩进了龟壳之中，避免了被野狼伤害，它保护好了自己。你们也要像乌龟一样守护好自己的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心这六个门户，不要被魔王波旬伤害，你们也要保护好自己，你们不要执着和挂念眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想；不要由眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想生起贪欲、渴爱，不要由眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想；要让你们自己安住在清净的境界之中，这样你们就能灭尽一切的烦恼和痛苦，从生死轮回中永远的解脱出来，进入没有烦恼，没有痛苦，没有念想的涅槃境界。” 这时，佛陀说偈言： 「如龟肢分藏壳中， 比丘六根无依着， 喜悲恼害皆除尽， 生死轮回永熄灭， 直达彼岸涅槃境。」 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第九十章 恒河上漂流的大树 有个时候，佛陀住在拘睒弥城的恒河边，有一天，佛陀看见有一棵大树在恒河上漂流，于是佛陀就对出家弟子们说：“比丘们（出家人），你们看见那棵在恒河上漂流的大树了吗？” 出家弟子们回答：“世尊，我们看见那棵在恒河上漂流的大树了。” 佛陀说：“比丘们！那棵在恒河上漂流的大树，不靠近恒河的两岸，不被恒河的两岸阻挡前进，不在漂流的过程中沉没在恒河底，不在恒河中的浅滩上搁浅，不被人拖上岸，不被非人拖上岸，不被恒河中的漩涡困住，这棵漂流的大树内部也不腐烂，比丘们，如果恒河的水直接流向大海，那么这棵大树就能随着恒河水漂流到大海。比丘们，同样的道理，如果你们不靠近两岸，不被两岸阻挡前进，不在中途沉没，不在浅滩搁浅，不被人拖上岸，不被非人拖上岸，不被漩涡困住，内部不腐烂，你们按着如来的正法去修行也能到达不生不灭的涅槃境界，为什么呢？比丘们，因为如来的正法是通向不生不灭涅槃境界的康庄大道，沿着如来正法的康庄大道而行，就能最终到达涅槃的境界。” 佛陀这样说法的时候，有一位比丘对佛陀说：“世尊，什么是两岸呢？什么是被两岸阻挡无法前进呢？什么是不在中途沉没呢？什么是不在浅滩搁浅呢？什么是不被人拖上岸呢？什么是不被非人拖上岸呢？什么是不被漩涡困住呢？什么是内部不腐烂呢？” 佛陀说：“比丘们！两岸分为此岸和彼岸，此岸比喻的是：眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心，彼岸比喻的是：物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想，不被两岸阻挡前进，就是不执着和挂念眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想。 不在中途沉没，比喻的是：不由眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想； 不在浅滩搁浅，比喻的是：不骄傲自大、不傲慢无礼，不执着有个「我」能够永远、永恒的存在，不执着有「我」能够永远、永恒拥有的事物，不分别、不执着富贵贫贱，不由执着「我」而生起无数分别的念想。 不被人拖上岸，比喻的是：出家人除了中午外出化缘饭食与世间人接触外，其他时间不与世间人接触交际，不参与世间人的日常事务与义务，不参与他们的家庭事务，不与他们同欢同愁，不在他们快乐的时候也与他们一同快乐，不在他们烦恼痛苦的时候也与他们一同烦恼痛苦，这就是不被人抓住，简单的说就是：「不参与世间人的日常事务，除了化缘饭食外，不与世间人交际来往，不由他们产生喜怒哀乐的烦恼和痛苦。」 不被非人拖上岸，比喻的是：修行不是为了祈求上升到天界享福，如果有个修行人这样想：「我要以受持戒律的功德；我要以不做恶事，只做善事，断恶修善的功德；我要以种种苦行的功德，我要以等等这些清净的修行来获得上升到各个阶层天界享福机会。」那么这个修行人就被非人拖上岸，简单的说就是：「修行有所求，修行求回报，就被这些天界的福报拖上岸了。」 不被漩涡困住，比喻的是：不由眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想生起贪欲、渴爱。 内部不腐烂，比喻的是：受持好如来制定的戒律，不破戒；身体行为不做恶行，口不说恶言，内心不生起恶念，不行恶法；不因为自己的行为、言语、念想让别人怀疑自己做了什么恶事，也不怀疑别人的行为、言语、念想做了什么对自己不利的事情，不起疑心；行为不隐隐藏藏、神神秘秘，或者行为不让人感觉到诡异；不是出家人不冒充、不假冒出家人，不是修行人不冒充、不假冒修行人；内心不被贪欲、渴爱污染、影响，不被喜怒哀乐的念想污染、影响，不被烦恼和痛苦污染、影响；性格不恶劣、不败坏，这就是内部不腐烂。” 佛陀说到这里的时候，站在佛陀不远处听法的放牛人难陀感动的顶礼佛陀，他对佛陀说：“世尊，我也要不靠近两岸，不被两岸阻挡前进，不在中途沉没，不在浅滩搁浅，不被人拖上岸，不被非人拖上岸，不被漩涡困住，内部不腐烂，我也要按着世尊您的正法去修行，我也要沿着世尊您正法的康庄大道而行，我也要到达不生不灭的涅槃境界，世尊请您让我皈依您，请您让我在您面前出家，成为您的出家修行弟子，我愿意按世尊您的正法去修行，我愿意终生都受持世尊您制定的戒律，我愿意终生都受持世尊您出家弟子们应该受持的所有戒律，我愿意受持具足戒。” 佛陀说：“难陀！你先将你主人家的牛赶回去。” 难陀迫不及待的说：“世尊，这些牛它们自己会回去的，它们知道回去的路，因为它们的孩子还在主人家，这些牛会因为寻找牛犊自己回到主人家的，请世尊您现在就让我皈依您吧。” 佛陀说：“难陀，你还是先将这些牛赶回你主人家后，再到如来这里来吧，这样稳妥一些，这样也让你的主人更放心。” 难陀于是就将自己带出来的牛都赶回了主人家，之后难陀再次来到佛陀说法的地方，他顶礼佛陀之后，就对佛陀说：“世尊，我已经将主人家的牛全部都赶回去了，世尊，请您让我皈依您，我愿意在您面前出家，成为您的出家修行弟子，我愿意终生都按您的正法去修行，我愿意终生都受持具足戒。” 佛陀接受了难陀的皈依，并将自己的手放在难陀的头上加持他。 难陀出家后，他按着佛陀所说的正法独自的去修行，他管束好了自己的行为、言语、念想，不让自己胡思乱想、胡作非为，他让自己的内心安住在清净的境界之中，没过多久，难陀比丘就开启了解脱的智慧，他就证悟了解脱的果位，他自己彻底明白：「从这一世开始已经不会再出生在世间了。行为、言语、念想的修行已经圆满，应该做的事情已经做好，不会再有喜怒哀乐等等烦恼和痛苦的轮回状态了，不会再出生在世间了，已经彻底从生死轮回中解脱出来。」 难陀比丘成为了佛陀阿罗汉弟子中的一员。 第九十一章 欲望如同大火坑 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人）！当世间人或众生完全明白一切烦恼和痛苦的生起与灭没，那么当他们感知到将要生起欲望的时候，当他们知道将要生起欲望的时候，那些与欲望有关的事物，比如想要获得的各种感官欲望，贪恋贪求的欲望，沉迷陶醉的欲望，渴爱热爱的欲望，就会逐渐熄灭、灭除、消失，烦恼和痛苦就会被逐渐的灭除，连潜在的烦恼和痛苦也会被逐渐的灭除，当各种欲望灭除、灭没、消失的时候，当随时警醒欲望将会带来烦恼和痛苦的时候，由贪爱、忧愁、恶法、不善法生起的烦恼和痛苦就灭除了，同样的当各种欲望灭除、灭没、消失的时候，当随时警醒欲望将会带来烦恼和痛苦的时候，由贪爱、忧愁、恶法、不善法生起的潜在烦恼和痛苦就灭除了。 比丘们，什么是完全明白一切烦恼和痛苦的生起与灭没呢？那就是完全明白：「物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的生起与灭没（明白物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的生起与灭没就是明白缘起法，缘起法解释，见第十八章、第十九章）。」比丘们，这样就能完全明白一切烦恼和痛苦的生起与灭没。 比丘们，如何去修行才能在感知到将要生起欲望的时候，在知道将要生起欲望的时候，将那些与欲望有关的事物，比如将想要获得的各种感官欲望，贪恋贪求的欲望，沉迷陶醉的欲望，渴爱热爱的欲望，逐渐的熄灭、灭除，让它们彻底消失，由此让烦恼和痛苦也被逐渐的灭除，由此让潜在的烦恼和痛苦也被逐渐的灭除呢？ 比丘们，如来现在说一个比喻，就如同有一个大火坑，里面布满了通红炽热的木炭，如果将人推下去，这个人很快就会被烧得通红的木炭埋没不见，并且它们内部燃烧的时候没有冒出多少火焰，也没有散发出多少烟尘，它们没有向外耗损多少热量，因此火坑里木炭的温度是非常高的，这个时候，如果有两个大力士，他们的双手分别押着某个犯人的左右手臂，他们将这个犯人押到大火坑旁边，准备将这个犯人推下火坑，那么当他们接近火坑的时候，这个犯人就会扭曲着身体用尽全力向后退，比丘们，这是为什么呢？为什么犯人会在接近火坑的时候扭曲身体用尽全力向后退呢？比丘们，因为这个犯人，他自己明白：「我如果被推入这个布满通红木炭的大火坑，肯定会被炽热的木炭烫死的，并且我在被烫死之前，还要去承受巨大的痛苦，我被推下火坑的时候，不可能立刻死去，那种浑身肌肤被炽热木炭灼烧的痛苦感觉，根本不是我能够承受得住的。」比丘们，同样的道理，你们要观想：「欲望就如同布满通红炽热木炭的大火坑，一旦生起欲望，就如同被推入布满通红木炭的大火坑，就将去承受炽热木炭灼烧全身的痛苦。」当你们经常这样的去观想的时候，那么当你们感知到将要生起欲望的时候，当你们知道将要生起欲望的时候，那些与欲望有关的事物，比如想要获得的各种感官欲望，贪恋贪求的欲望，沉迷陶醉的欲望，渴爱热爱的欲望，就会逐渐熄灭、灭除、消失，烦恼和痛苦就会被逐渐的灭除，连潜在的烦恼和痛苦也会被逐渐的灭除，比丘们，简单的说就是：「欲望就是大火坑，生起欲望就会被欲望的通红木炭烧伤、烫伤，甚至于被欲望的炽热木炭烧死、烫死。」 比丘们，如何随时警醒、警觉欲望将会带来烦恼和痛苦呢？如何让贪爱、忧愁、恶法、不善法不在内心中持续不断的流动呢？如何让贪爱、忧愁、恶法、不善法不生起呢？ 比丘们，如来这里也说一个比喻，当有个男子，他走入了布满荆棘的森林之中，他的前面、后面是长满尖刺的荆棘林，他的左边、右边也是长满尖刺的荆棘林，甚至于他的头上、脚下也是长满尖刺的荆棘林，东南西北等等方向上全部都是长满尖刺的荆棘林，不管他向哪个方向走都会被荆棘上的尖刺刺伤，这个男子，这时心想：「我该怎么走呢？我该向哪个方向走才不会被荆棘上的尖刺刺伤呢？」比丘们，同样的道理，那些令世间人或众生喜欢、满意、快乐的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断，就被圣者们称为长满尖刺的荆棘，你们要随时警醒、警觉不要被欲望的尖刺刺伤！你们明白了这个法理后，就要自制。 比丘们，什么是不自制呢？当眼睛看见物质事物的时候，对于喜欢的物质事物沉迷其中、贪爱不舍，对于不喜欢的物质事物排斥抗拒、讨厌憎恶，内心没有集中专注在不会生起贪欲、渴爱的念想上，比如内心没有集中专注在数呼吸的念想上，内心没有集中专注在双手互相触摸感觉的念想上，内心没有集中专注在脚底与地面接触感觉的念想上，内心没有集中专注在眨眼睛感觉的念想上，内心没有集中关注在等等不会生起贪欲、渴爱的念想上，没有用这些不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉内心中那些贪欲、渴爱、喜欢、不喜欢、欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，或者内心没有完全熄灭念想，没有完全的不生起念想，内心没有获得完全的释放和解脱，没有开启解脱的智慧，那些由眼睛与物质事物生起的恶法、不善法没有全部灭除，那些由行为、言语、念想生起的恶法、不善法没有全部灭除，这就叫做眼睛的不自制。 当耳朵听到声音的时候，对于喜欢的声音沉迷其中、贪爱不舍，对于不喜欢的声音排斥抗拒、讨厌憎恶，内心没有集中专注在不会生起贪欲、渴爱的念想上，比如内心没有集中专注在数呼吸的念想上，内心没有集中专注在双手互相触摸感觉的念想上，内心没有集中专注在脚底与地面接触感觉的念想上，内心没有集中专注在眨眼睛感觉的念想上，内心没有集中关注在等等不会生起贪欲、渴爱的念想上，没有用不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉内心中那些贪欲、渴爱、喜欢、不喜欢、欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，或者内心没有完全熄灭念想，没有完全的不生起念想，内心没有获得完全的释放和解脱，没有开启解脱的智慧，那些由耳朵与声音生起的恶法、不善法没有全部灭除，那些由行为、言语、念想生起的恶法、不善法没有全部灭除，这就叫做耳朵的不自制。 当鼻子闻到气味的时候，对于喜欢的气味沉迷其中、贪爱不舍，对于不喜欢的气味排斥抗拒、讨厌憎恶，内心没有集中专注在不会生起贪欲、渴爱的念想上，比如内心没有集中专注在数呼吸的念想上，内心没有集中专注在双手互相触摸感觉的念想上，内心没有集中专注在脚底与地面接触感觉的念想上，内心没有集中专注在眨眼睛感觉的念想上，内心没有集中关注在等等不会生起贪欲、渴爱的念想上，没有用不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉内心中那些贪欲、渴爱、喜欢、不喜欢、欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，或者内心没有完全熄灭念想，没有完全的不生起念想，内心没有获得完全的释放和解脱，没有开启解脱的智慧，那些由鼻子与气味生起的恶法、不善法没有全部灭除，那些由行为、言语、念想生起的恶法、不善法没有全部灭除，这就叫做鼻子的不自制。 当舌头尝到味道的时候，对于喜欢的味道沉迷其中、贪爱不舍，对于不喜欢的味道排斥抗拒、讨厌憎恶，内心没有集中专注在不会生起贪欲、渴爱的念想上，比如内心没有集中专注在数呼吸的念想上，内心没有集中专注在双手互相触摸感觉的念想上，内心没有集中专注在脚底与地面接触感觉的念想上，内心没有集中专注在眨眼睛感觉的念想上，内心没有集中关注在等等不会生起贪欲、渴爱的念想上，没有用不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉内心中那些贪欲、渴爱、喜欢、不喜欢、欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，或者内心没有完全熄灭念想，没有完全的不生起念想，内心没有获得完全的释放和解脱，没有开启解脱的智慧，那些由舌头与味道生起的恶法、不善法没有全部灭除，那些由行为、言语、念想生起的恶法、不善法没有全部灭除，这就叫做舌头的不自制。 当身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉（冷热、舒适等等）的时候，对于喜欢的触觉、环境变化感觉沉迷其中、贪爱不舍，对于不喜欢的触觉、环境变化感觉排斥抗拒、讨厌憎恶，内心没有集中专注在不会生起贪欲、渴爱的念想上，比如内心没有集中专注在数呼吸的念想上，内心没有集中专注在双手互相触摸感觉的念想上，内心没有集中专注在脚底与地面接触感觉的念想上，内心没有集中专注在眨眼睛感觉的念想上，内心没有集中关注在等等不会生起贪欲、渴爱的念想上，没有用不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉内心中那些贪欲、渴爱、喜欢、不喜欢、欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，或者内心没有完全熄灭念想，没有完全的不生起念想，内心没有获得完全的释放和解脱，没有开启解脱的智慧，那些由身体与触觉、环境变化感觉生起的恶法、不善法没有全部灭除，那些由行为、言语、念想生起的恶法、不善法没有全部灭除，这就叫做身体的不自制。 当内心想到见解、思想、念想的时候，对于喜欢的见解、思想、念想沉迷其中、贪爱不舍，对于不喜欢的见解、思想、念想排斥抗拒、讨厌憎恶，内心没有集中专注在不会生起贪欲、渴爱的念想上，比如内心没有集中专注在数呼吸的念想上，内心没有集中专注在双手互相触摸感觉的念想上，内心没有集中专注在脚底与地面接触感觉的念想上，内心没有集中专注在眨眼睛感觉的念想上，内心没有集中关注在等等不会生起贪欲、渴爱的念想上，没有用不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉内心中那些贪欲、渴爱、喜欢、不喜欢、欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，或者内心没有完全熄灭念想，没有完全的不生起念想，内心没有获得完全的释放和解脱，没有开启解脱的智慧，那些由内心与见解、思想、念想生起的恶法、不善法没有全部灭除，那些由行为、言语、念想生起的恶法、不善法没有全部灭除，这就叫做内心的不自制。 比丘们，什么是自制呢？当眼睛看见物质事物的时候，对于令人喜欢的物质事物不沉迷其中、不贪爱不舍，对于令人不喜欢的物质事物不排斥抗拒、不讨厌憎恶，内心集中专注在不会生起贪欲、渴爱的念想上，比如内心集中专注在数呼吸的念想上，内心集中专注在双手互相触摸感觉的念想上，内心集中专注在脚底与地面接触感觉的念想上，内心集中专注在眨眼睛感觉的念想上，内心集中关注在等等不会生起贪欲、渴爱的念想上，已经用这些不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉内心中那些贪欲、渴爱、喜欢、不喜欢、欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，或者内心已经完全熄灭念想，内心已经不再生起念想，内心已经获得了完全的释放和解脱，已经开启了解脱的智慧，那些由眼睛与物质事物生起的恶法、不善法已经全部灭除，那些由行为、言语、念想生起的恶法、不善法已经全部灭除，这就叫做眼睛的自制。 当耳朵听到声音的时候，对于令人喜欢的声音不沉迷其中、不贪爱不舍，对于令人不喜欢的声音不排斥抗拒、不讨厌憎恶，内心集中专注在不会生起贪欲、渴爱的念想上，比如内心集中专注在数呼吸的念想上，内心集中专注在双手互相触摸感觉的念想上，内心集中专注在脚底与地面接触感觉的念想上，内心集中专注在眨眼睛感觉的念想上，内心集中关注在等等不会生起贪欲、渴爱的念想上，已经用不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉内心中那些贪欲、渴爱、喜欢、不喜欢、欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，或者内心已经完全熄灭念想，内心已经不再生起念想，内心已经获得了完全的释放和解脱，已经开启解脱的智慧，那些由耳朵与声音生起的恶法、不善法已经全部灭除，那些由行为、言语、念想生起的恶法、不善法已经全部灭除，这就叫做耳朵的自制。 当鼻子闻到气味的时候，对于令人喜欢的气味不沉迷其中、不贪爱不舍，对于令人不喜欢的气味不排斥抗拒、不讨厌憎恶，内心集中专注在不会生起贪欲、渴爱的念想上，比如内心集中专注在数呼吸的念想上，内心集中专注在双手互相触摸感觉的念想上，内心集中专注在脚底与地面接触感觉的念想上，内心集中专注在眨眼睛感觉的念想上，内心集中关注在等等不会生起贪欲、渴爱的念想上，已经用不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉内心中那些贪欲、渴爱、喜欢、不喜欢、欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，或者内心已经完全熄灭念想，内心已经不再生起念想，内心已经获得了完全的释放和解脱，已经开启解脱的智慧，那些由鼻子与气味生起的恶法、不善法已经全部灭除，那些由行为、言语、念想生起的恶法、不善法已经全部灭除，这就叫做鼻子的自制。 当舌头尝到味道的时候，对于令人喜欢的味道不沉迷其中、不贪爱不舍，对于令人不喜欢的味道不排斥抗拒、不讨厌憎恶，内心集中专注在不会生起贪欲、渴爱的念想上，比如内心集中专注在数呼吸的念想上，内心集中专注在双手互相触摸感觉的念想上，内心集中专注在脚底与地面接触感觉的念想上，内心集中专注在眨眼睛感觉的念想上，内心集中关注在等等不会生起贪欲、渴爱的念想上，已经用不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉内心中那些贪欲、渴爱、喜欢、不喜欢、欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，或者内心已经完全熄灭念想，内心已经不再生起念想，内心已经获得了完全的释放和解脱，已经开启解脱的智慧，那些由舌头与味道生起的恶法、不善法已经全部灭除，那些由行为、言语、念想生起的恶法、不善法已经全部灭除，这就叫做舌头的自制。 当身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉（冷热、舒适等等）的时候，对于令人喜欢的触觉、环境变化感觉不沉迷其中、不贪爱不舍，对于令人不喜欢的触觉、环境变化感觉不排斥抗拒、不讨厌憎恶，内心集中专注在不会生起贪欲、渴爱的念想上，比如内心集中专注在数呼吸的念想上，内心集中专注在双手互相触摸感觉的念想上，内心集中专注在脚底与地面接触感觉的念想上，内心集中专注在眨眼睛感觉的念想上，内心集中关注在等等不会生起贪欲、渴爱的念想上，已经用不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉内心中那些贪欲、渴爱、喜欢、不喜欢、欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，或者内心已经完全熄灭念想，内心已经不再生起念想，内心已经获得了完全的释放和解脱，已经开启解脱的智慧，那些由身体与触觉、环境变化感觉生起的恶法、不善法已经全部灭除，那些由行为、言语、念想生起的恶法、不善法已经全部灭除，这就叫做身体的自制。 当内心想到见解、思想、念想的时候，对于令人喜欢的见解、思想、念想不沉迷其中、不贪爱不舍，对于令人不喜欢的见解、思想、念想不排斥抗拒、不讨厌憎恶，内心集中专注在不会生起贪欲、渴爱的念想上，比如内心集中专注在数呼吸的念想上，内心集中专注在双手互相触摸感觉的念想上，内心集中专注在脚底与地面接触感觉的念想上，内心集中专注在眨眼睛感觉的念想上，内心集中关注在等等不会生起贪欲、渴爱的念想上，已经用不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉内心中那些贪欲、渴爱、喜欢、不喜欢、欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，或者内心已经完全熄灭念想，内心已经不再生起念想，内心已经获得了完全的释放和解脱，已经开启解脱的智慧，那些由内心与见解、思想、念想生起的恶法、不善法已经全部灭除，那些由行为、言语、念想生起的恶法、不善法已经全部灭除，这就叫做内心的自制。 比丘们，你们这样去修行的时候，这样去让内心保持清净安宁的时候，如果偶尔生起了杂念、妄想，或者偶尔内心混乱、散乱了，由这些杂念、妄想、混乱的念想产生了烦恼和痛苦，被这些杂念、妄想、混乱的念想束缚捆绑了，行为、言语、念想生起了恶法、不善法，你们就应该立刻的将这些杂念、妄想、混乱的念想铲除、除灭、消灭，让这些杂念、妄想、混乱的念想不再出现、不再生起。你们就应该立刻的将这些行为、言语、念想生起的恶法、不善法铲除、除灭、消灭，让这些行为、言语、念想生起的恶法、不善法不再出现、不再生起。比丘们就如同在烧得通红的铁锅上滴上二、三滴水珠，当这些水珠掉落到炽热铁锅上的时候，这些水珠立刻就会变成水气消失不见，同样的道理，比丘们，当你们的内心偶尔生起了杂念、妄想、混乱的念想，并由此产生了烦恼和痛苦的时候，当你们的行为、言语、念想偶尔生起了恶法、不善法的时候，你们就应该立刻将这些内心偶尔生起杂念、妄想、混乱的念想铲除、除灭、消灭掉，你们就应该立刻将这些由行为、言语、念想生起的恶法、不善法铲除、除灭、消灭掉，让这些杂念、妄想、混乱的念想在生起的那个时候就被灭除殆尽，让这些杂念、妄想、混乱的念想在生起的那刻起就消失不见、不复存在，让这些由行为、言语、念想生起的恶法、不善法在生起的那个时候就被灭除殆尽，让这些由行为、言语、念想生起的恶法、不善法在生起的那刻起就消失不见、不复存在。要像通红铁锅将水珠烤成水气那样的快速！不要有任何的迟疑和犹豫。这样去修行的时候，这样去警醒、警觉自己的时候，贪爱、忧愁、恶法、不善法就不会在内心中持续不断的流动；这样去修行的时候，这样去警醒、警觉自己的时候，贪爱、忧愁、恶法、不善法就不会循环往复的生起。 比丘们，世间人或众生这样去修行的时候，这样让自己的内心安住在清净境界之中的时候，如果有国王、大臣，或者他的朋友、亲人等等的人带着丰厚的财物对这些正在修行的人说：「你为什么要剃光头发，披上袈裟，挨家挨户、不分贫富贵贱的家庭化缘饭食，出家修行呢？为什么不能像我一样享受世间的财富和各种欲望带来的快乐呢？我现在带来了丰厚的财物，你还是舍戒还俗与我一同享受财富和各种欲望带来的快乐吧！只要不做坏事，只做善事，就不会下堕到痛苦的地方去，那么你舍戒还俗后继续坚持做善事种植福德就可以了，完全没有必要出家修行嘛，出家那样的辛苦，我看见你这样实在是不忍心呀。」比丘们，就算这些人这样苦口婆心的去劝说修行人，这些按刚才如来所说的方法去修行的人也不会舍戒还俗，也不会放弃出家修行的。这些国王、大臣，或者他的朋友、亲人根本不可能说动正真的修行人，让他们舍戒还俗，放弃出家修行的，为什么呢？比丘们，就如同恒河由西向东流动，恒河的河水从西边的高处流向东边的低处，从西到东恒河的河道是逐渐向低处倾斜的，这时有一群人拿着铲子和装土用的篓子，他们心里想：「我们要挖出一条河道来，我们要改变恒河的河水流向，我们要将恒河的河道挖成西边低，东边高，我们要让恒河的河水从东边向西边流动」比丘们，你们认为这群人，他们能让恒河的河水从东边向西边流动吗？” 出家弟子们回答：“世尊，那是不可能的，不只恒河的河道是从西向东逐渐降低的，连恒河两岸的陆地也是由西向东逐渐降低的，我们这里陆地的大部分地方由西向东都是降低的，也就是说从西向东的陆地变化趋势就是从高处到低处的变化，这群人想要通过挖恒河的河道来改变恒河河水的流向，那是费力不讨好的，他们最终是既让自己疲惫不堪，又让自己产生烦恼和痛苦。达不到他们心中所想的目标。” 比丘们，同样的道理，当这些修行人按如来刚才说的方法去修行，那么他们的贪欲、渴爱将会越来越少，他们知道生起贪欲、渴爱会最终带来烦恼和痛苦，他知道生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想会最终带来烦恼和痛苦，他们知道执着和挂念会最终带来烦恼和痛苦，他们的烦恼和痛苦已经在修行的过程中逐渐的被除灭，那么这个时候，如果有国王、大臣，或者他的朋友、亲人等等的人带着丰厚的财物对这些正在修行的人说：「你为什么要剃光头发，披上袈裟，挨家挨户、不分贫富贵贱的家庭化缘饭食，出家修行呢？为什么不能像我一样享受世间的财富和各种欲望带来的快乐呢？我现在带来了丰厚的财物，你还是舍戒还俗与我一同享受财富和各种欲望带来的快乐吧！只要不做坏事，只做善事，就不会下堕到痛苦的地方去，那么你舍戒还俗后继续坚持做善事种植福德就可以了，完全没有必要出家修行嘛，出家那样的辛苦，我看见你这样实在是不忍心呀。」这些修行人就明白，这些国王、大臣，或者他的朋友、亲人等等的人劝说他们舍戒还俗，劝说他们放弃继续出家修行，那就是让他们重新陷入贪欲、渴爱的陷阱之中，就是继续让他们生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦，就是继续让他们被执着和挂念束缚捆绑，就是继续将他们关进眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想的监狱服刑。要让这些修行人舍戒还俗，放弃出家修行是不可能的，因为他们长时间的修行已经除灭了无数的贪欲、渴爱，已经除灭了无数的烦恼和痛苦，就如同恒河的河水从西边的高处向东边的低处流动，如果想要改变恒河的流向，让恒河河水从东边的低处向西边的高处流动那是不可能的，这些想要改变恒河流向的挖掘行为都是徒劳的，这些劝说修行人舍戒还俗，放弃出家修行的言语也是徒劳的。修行人明白，这些国王、大臣，或者他的朋友、亲人等等的人已经堕入贪欲、渴爱的陷阱之中，这些国王、大臣，或者他的朋友、亲人等等的人已经被贪欲、渴爱的疾病控制、折磨、捶打多时了，对于一个没有生病、身体健康的人来说，他怎么可能还会吃下会传染疾病的食物呢？这些国王、大臣，或者他的朋友、亲人等等的人带来的丰厚的财物，以及他们劝说的言语就是会传染贪欲、渴爱疾病的食物，修行人怎么可能会将这些带着贪欲、渴爱病魔的食物吃到肚子里呢？所以如来说正真的修行人根本不可能舍戒还俗，放弃出家修行的。” 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第九十二章 紧叔迦树的比喻 有个时候，有一位比丘（出家人），他来到另一位比丘的住处，他问这位比丘：“学友！如何才能让自己的内心保持清净呢？明白什么才能让自己的内心安住在清净的境界之中呢？” 这位被问问题的比丘回答：“学友！当完全明白眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心的生起与灭没的时候（明白眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心的生起与灭没就是明白缘起法，缘起法解释，见第十八章、第十九章），就能让内心保持清净，就能让内心安住在清净的境界之中。” 那位问问题的比丘对这个解答并不满意，于是他又来到另一位比丘的住处，他问这位比丘：“学友！如何才能让自己的内心保持清净呢？明白什么才能让自己的内心安住在清净的境界之中呢？” 这位比丘回答：“学友！当完全明白五取蕴的生起与灭没的时候（明白五取蕴的生起与灭没就是明白缘起法，缘起法解释，见第十八章、第十九章），就能让内心保持清净，就能让内心安住在清净的境界之中。什么是五取蕴呢？即是：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴，由物质事物、物质身体生起的烦恼就称为「色取蕴」，由感受生起的烦恼就称为「受取蕴」，由念想生起的烦恼就称为「想取蕴」，由行为生起的烦恼就称为「行取蕴」，由认识、分别、判断生起的烦恼就称为「识取蕴」。” 那位问问题的比丘对这样解答仍然不满意，于是他继续来到另一位比丘的住处，他问这位比丘：“学友！如何才能让自己的内心保持清净呢？明白什么才能让自己的内心安住在清净的境界之中呢？” 这位比丘回答到：“学友！当完全明白四大的生起与灭没的时候（四大解释，见第二十二章；明白四大的生起与灭没就是明白缘起法，缘起法解释，见第十八章、第十九章），就能让内心保持清净，就能让内心安住在清净的境界之中。” 那位问问题的比丘对这样解答还是不满意，于是他又来到另一位比丘的住处，他问这位比丘：“学友！如何才能让自己的内心保持清净呢？明白什么才能让自己的内心安住在清净的境界之中呢？” 这位比丘回答到：“学友，当完全明白世间任何会生起的法都是会灭没的法的时候（明白会生起的法都是会灭没的法，就是明白缘起法，缘起法解释，见第十八章、第十九章），就能让内心保持清净，就能让内心安住在清净的境界之中。” 那位问问题的比丘对这样解答仍然还是不满意，于是他就来到佛陀的住处，他顶礼佛陀后，就对佛陀说：“世尊，我刚才到几位学友的住处，问他们：「学友！如何才能让自己的内心保持清净呢？明白什么才能让自己的内心安住在清净的境界之中呢？」他们分别回答到：「当完全明白眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心的生起与灭没的时候，就能让内心保持清净，就能让内心安住在清净的境界之中。」，「当完全明白五取蕴的生起与灭没的时候，就能让内心保持清净，就能让内心安住在清净的境界之中。」，「当完全明白四大的生起与灭没的时候，就能让内心保持清净，就能让内心安住在清净的境界之中。」，「当完全明白世间任何会生起的法都是会灭没的法的时候，就能让内心保持清净，就能让内心安住在清净的境界之中。」可是世尊，我对他们的回答都不满意，我认为他们没有解答我的问题。世尊，如何才能让自己的内心保持清净呢？明白什么才能让自己的内心安住在清净的境界之中呢？” 佛陀说：“比丘，对于从来都没有看见过紧叔迦树的男子，他去问曾经见过紧叔迦树的人，并问这个人：「先生请问：紧叔迦树是什么样子的呢？紧叔迦树长的像什么呢？」这位被问的人会这样回答他：「哦，紧叔迦树发芽时候的幼苗黑不溜秋的，看起来好像是被大火烧毁后剩下的黑木炭。」紧叔迦树刚刚发芽时候的幼苗，确实长的很黑，犹如被烧毁的黑木炭，这位回答问题的人他是如实的在回答问题，他的回答是完全正确的。 那个问问题的人不满意这个人的回答，于是他又去问另一个曾经见过紧叔迦树的人，并问这个人：「先生请问：紧叔迦树是什么样子的呢？紧叔迦树长的像什么呢？」，这个人回答到：「紧叔迦树开花的时候，它的花是红色的，就像鲜红色的生肉片一样，它中间花瓣的样子长的很像鹦鹉的嘴巴。」紧叔迦树开花的时候，它的花瓣确实像鲜红色的生肉片，它中间的花瓣确实长的很像鹦鹉的嘴巴，这位回答问题的人他是如实的在回答问题，他的回答是完全正确的。 那个问问题的人仍然不满意这个人的回答，于是他又去问另一位曾经见过紧叔迦树的人，并问这个人：「先生请问：紧叔迦树是什么样子的呢？紧叔迦树长的像什么呢？」，这个人回答到：「紧叔迦树结果的时候，它会生出下垂的树枝，长出无数凸出的颗粒状果子，犹如无数凸出的豆子长在了圆形的果子上，就像金合欢树结的果子那样。」紧叔迦树结果的时候，它的果实确实是犹如无数凸出的豆子长在了圆形的果子上，确实是长的像金合欢树结出的果实，这位回答问题的人他是如实的在回答问题，他的回答是完全正确的。 那个问问题的人还是不满意这个人的回答，于是他又去问另一位曾经见过紧叔迦树的人，并问这个人：「先生请问：紧叔迦树是什么样子的呢？紧叔迦树长的像什么呢？」，这个人回答到：「紧叔迦树长有茂密的树枝、树叶，并且它的树枝、树叶都紧挨着的，长的非常的浓密，就像榕树的树枝、树叶那样的茂密和紧凑。」成年的紧叔迦树确实长有茂密的树枝、树叶，它的枝叶也确实挨的很紧密，确实如同榕树的枝叶那样茂密紧凑，这位回答问题的人他是如实的在回答问题，他的回答是完全正确的。 那些回答问题的人，他们确实已经看见了紧叔迦树，只是他们回答问题的角度和方式不同而已。他们回答的是他们当时看到的紧叔迦树的特征、特性，可能由于他们看到的紧叔迦树生长的阶段不同，或者他们描述紧叔迦树特征、特性的角度不同而产生了不同的解答，这些解答都是正确的。 比丘，如来现在再来给你说一个比喻，犹如有个国王，他住在一座城市里面，这座城市有坚固的城墙，不同方向的城墙中有六个进入城市的城门，六个城门都有几个勇者守卫着，这些城门的卫士，他们会核验进入城市的各色人等，避免那些陌生的、对城市有威胁的人进入城市。那时，有一位从边关来送信的使者骑马来到东边的城门，他对城门的卫士说：“勇士，陛下在什么地方？边关有重要的信件要呈给他御览，并等他做出决定。”城门的卫士核验了边关使者的身份后就对他说：“陛下，现在在城市的中央广场祭拜天地，大人您现在就可以去拜见他。”于是，这位使者就从东方城门进入城内，他赶到城市的中央广场将边关的信件交给了国王，国王看完信件后回批了信件，做出了决定，交给送信的使者，并交待了一些需要注意的事项后，使者就拿着国王回批的信件，原路返回了边关，同样的，边关的送信使者从南方、西方、北方等等其他方向的城门经过城门守卫的核验后进入城内，他们赶到城市的中央广场将边关的信件交给了国王，国王看完信件后回批了信件，做出了决定，交给送信的使者，并交待了一些需要注意的事项后，这些使者就拿着国王回批的信件，原路返回了边关。 比丘，这座城市是对物质身体的比喻，这个身体是由父母所生，由米粥等等食物滋养慢慢长大的，这个身体是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，这个由四大构成的物质身体是会生病、衰老、死亡的（四大解释，见第二十二章），是坏灭、破散之法，不是永恒存在之法。 六个城门是对眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心的比喻。 守护城门的卫士是对熄灭、除灭混乱、散乱念想的比喻。 国王比喻的是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识解释，见第四十二章）。 城市的中央广场比喻的是四大，即是：对地界、水界、火界、风界的比喻（地界、水界、火界、风界解释，见第三十章）。 从不同方向而来的使者，他们所送信件中传送的边关重要实情比喻的是涅槃的境界。 送信使者拿到国王的回批信件之后，又原路返回比喻的是修习八正道进入涅槃的境界（八正道解释，见第五章），八正道也即是：正见、正志、正语、正业、正命、正精进、正念、正定这八种正道。 比丘，虽然送信的使者从不同的方向而来，但是他们经过城门卫士的核验后，都能将信件呈送给国王，国王都能在看完信件后回批信件，做出决定，这些信使都能带着国王批复的信件原路返回边关处理各项事务，因此，比丘，当你得闻如来的各种修行方法后，只要你精进的去修行其中任何的一个法门，都能灭尽一切的贪欲、渴爱，都能灭尽一切的烦恼和痛苦，最终证悟解脱的果位，进入涅槃的境界。如来所说的正法要想全部都去实践修行那是不可能的，因为如来是根据不同的世间人或众生他们所处的环境，他们本身的根器来说法的。你只需要选择如来正法中，其中一个最适合你的修行方法持之以恒的去精进修行就可以了，这样你同样能够最终从生死轮回中永远的解脱出来，这样你同样能够最终进入涅槃的境界。” 佛陀说法后，这位听法的出家弟子再次的顶礼佛陀，他随喜赞叹佛陀说法的无量功德，并按着佛陀所说的法去修行。 第九十三章 琵琶弹出的音乐 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人）！任何的世间人或众生，当他们眼睛看见物质事物的时候，如果生起了欲望、贪爱、愤怒，愚痴的沉迷其中，或者排斥抗拒、讨厌憎恶看见的物质事物，那么就应该在这个时候控制、熄灭、降伏这些混乱、散乱、喜欢、不喜欢的心了，这时应该这样去观想：「眼睛看见物质事物生起了欲望、贪爱、愤怒，愚痴的沉迷其中，或者排斥抗拒、讨厌憎恶看见的物质事物，就是走上了一条恐怖、危险、黑暗的歧路、邪道，这条道路上长满了尖刺丛生的荆棘，有无数凶猛的野兽出没，这条道路被密林覆盖、暗无天日，到处是陷阱和灾难，有各种杀人抢劫的强盗、土匪出没，这条道路是恶人走的道路，不是善人应该走的道路，不适合善人和修行人，因此应该在眼睛看见物质事物的时候，就控制、熄灭、降伏这些混乱、散乱、喜欢、不喜欢的心，或者在眼睛看见物质事物的时候，不生起混乱、散乱、喜欢、不喜欢的心。」 比丘们，同样的，任何的世间人或众生，当他们耳朵听到声音，鼻子闻到气味，舌头尝到味道，身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉，内心想到见解、思想、念想的时候，如果生起了欲望、贪爱、愤怒，愚痴的沉迷其中，或者排斥抗拒、讨厌憎恶听到的声音，闻到的气味，尝到的味道，触摸感觉到的触觉，领纳到的环境变化感觉，想到的见解、思想、念想，那么就应该在这个时候控制、熄灭、降伏这些混乱、散乱、喜欢、不喜欢的心了，这时应该这样去观想：「耳朵听到声音，鼻子闻到气味，舌头尝到味道，身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉，内心想到见解、思想、念想生起了欲望、贪爱、愤怒，愚痴的沉迷其中，或者排斥抗拒、讨厌憎恶听到的声音，闻到的气味，尝到的味道，触摸感觉到的触觉，领纳到的环境变化感觉，想到的见解、思想、念想，就是走上了一条恐怖、危险、黑暗的歧路、邪道，这条道路上长满了尖刺丛生的荆棘，有无数凶猛的野兽出没，这条道路被密林覆盖、暗无天日，到处是陷阱和灾难，有各种杀人抢劫的强盗、土匪出没，这条道路是恶人走的道路，不是善人应该走的道路，不适合善人和修行人，因此应该在耳朵听到声音，鼻子闻到气味，舌头尝到味道，身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉，内心想到见解、思想、念想的时候，就控制、熄灭、降伏这些混乱、散乱、喜欢、不喜欢的心。或者在耳朵听到声音，鼻子闻到气味，舌头尝到味道，身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉，内心想到见解、思想、念想的时候，就控制、熄灭、降伏这些混乱、散乱、喜欢、不喜欢的心，或者不生起混乱、散乱、喜欢、不喜欢的心。」 比丘们，这就犹如稻田里的稻谷成熟后，如果看护稻谷的人粗心大意，不好好的守护稻田里的稻谷，那么如果有一头牛跑入稻田之中，它就会在稻田里面尽情的踩踏、损坏成熟的稻谷，同样的，世间人或众生如果没有守护好眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心这六个门户，那么由眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想生起的贪欲、渴爱就会让行为、言语、念想尽情的放纵，毫无约束，并由此造下无数的罪业，给自己带来无尽的烦恼和痛苦。 比丘们，如果守护稻谷的人认真的看护稻田里的稻谷，那么当有牛闯入稻田中的时候，他就会拿着棍子跑入稻田之中，他会一边用棍子敲打牛，一边用手抓住系在牛鼻子上的绳子，控制住牛，将牛驱逐出稻田，避免稻谷被牛踩踏、损坏。 如果牛第二次闯入稻田，看护稻谷的人就会再次用同样的方法将这头牛驱逐出稻田，如果牛第三次闯入稻田，看护稻谷的人就会继续用同样的方法将这头牛驱逐出稻田，比丘们，当牛接二连三多次的被看护稻谷的人用棍棒敲打，驱逐出稻田后，那么这头牛无论是走在乡村道路上，或是走到山林之中的时候，还是站着，或是躺着的时候，它都会回忆起被棍棒敲打时浑身疼痛的感受，那么这头牛就会因为害怕被棍棒敲打，而不敢再次闯入稻田了，同样的，比丘们，当世间人或众生经常的观想：「由眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想生起贪欲、渴爱，放纵自己的行为、言语、念想肆意妄为，就会最终给自己带来烦恼和痛苦。」那么他们就能约束、克制、守护好眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心这六个门户，让自己的安住在清净的境界之中，让自己集中专注在不会生起贪欲、渴爱的念想之中，不让自己胡思乱想，不让自己的内心混乱、散乱，让自己的内心寂静安宁，甚至于连念想也不生起，进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念的涅槃境界。 比丘们，就犹如过去有个国王，他在朝堂上与大臣们听到了美妙绝伦的琴声，于是国王就对大臣们说：“众卿，这是什么声音，如此的好听，如此的让人陶醉？” 其中的一位大臣上奏国王说到：“陛下，这是琵琶演奏出来的音乐。” 国王说到：“爱卿，那请你将这个美妙绝伦的琵琶给朕拿过来。” 这位大臣于是就将琵琶琴拿到了国王的面前，国王疑惑的说到：“爱卿，这是什么？朕要你拿来的是美妙的音乐，而不是你手中拿的那个物件。” 大臣对国王说：“陛下，您刚才听见的美妙音乐就是这件琵琶琴演奏出来的。陛下，要想听见美妙的琵琶音乐要满足很多前提条件的。首先，得要有琵琶琴，这个琵琶琴又是由琴头、琴颈、面板、背板(琴背)、弦轴(琴轸)、相、品、缚弦(复手)和琴弦等部件组成的，光是有琵琶琴还不行，还要有能熟练弹琵琶琴的乐师来演奏音乐，这样您才能听到美妙的琵琶音乐。” 国王说到：“爱卿，原来是这样，我们刚才正在商议南方发大洪水，救济灾民的国事，却被这个琵琶的音乐扰乱了商议的进程，我们虽然只是耽搁了一小段时间，可是又有多少灾民已经在我们耽搁的时间中受到了伤害，甚至于失去了生命，这个琵琶的音乐真是一个迷惑人心，让人沉迷、迷失的祸害，一定不要因为它玩物丧志，爱卿你赶快将这个琵琶琴，劈成木块，然后用大火将它焚烧掉，让它飞灰湮灭，把它焚烧后的残灰抛洒到大河之中，让它彻底消失，王宫里不需要这些迷惑心智的物件，王宫里不需要这些玩物丧志、不务正业的物件，以免耽搁、拖延国家大政的商议和实施。”于是这位大臣就遵照国王的意愿，将这把琵琶琴劈成了无数的木块，丢入了火炉焚烧，并将焚烧后的灰烬抛洒到了大河之中。比丘们，同样的，放下对物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的执着和挂念；放下对眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想的执着和挂念；不由物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断生起贪欲、渴爱；不由眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想生起贪欲、渴爱；不由物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想；不由眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想；直到没有：「我」，「这是我」，「我拥有这个」，「我在这个之中，我是这个的一部分」，「这个在我之中，这个是我的一部分」等等由执着「我」而生起的念想，那么就灭尽了一切的贪欲、渴爱，就灭尽了一切的烦恼和痛苦。也就是说直到没有：「我的分别」，「眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心就是我」，「我拥有眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想」，「我在眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断之中，我是眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的一部分」，「眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断在我之中，眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断是我的一部分」等等这些由执着「我」而生起的念想，那么就灭尽了一切的贪欲、渴爱，就灭尽了一切的烦恼和痛苦。对于这些已经灭尽一切贪欲、渴爱，已经灭尽一切烦恼和痛苦的圣者来说，他们一切的执着和挂念都已经放下，当然他们对于这个所谓的「我」也不会再执着和挂念了，他们这样就证悟了解脱的果位，他们这样就从生死轮回中永远的解脱出来，进入了不生不灭的涅槃境界。” 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第九十四章 六种奋力逃跑的动物(1) 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人）！犹如有一个浑身长满毒疮并流出脓血的男子，如果他走入茂密的茅草丛，或是走进布满尖刺的荆棘林中，这些茅草或是荆棘就会触碰、刮擦、刺中他身体上正在流出脓血的毒疮，他将会感觉到更加的疼痛难忍，他将会更加的忧愁和痛苦。同样的，比丘们，比丘到乡村、城镇里化缘饭食的时候，听到了一些人赞美、赞叹、歌颂、诽谤、中伤、责备自己的言语，如果这些比丘此时生起了欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，那么这些比丘，就如同被茅草触碰到、刮擦到身体上的毒疮，或是如同被荆棘的尖刺刺到身体上的毒疮，这些比丘就被如来称为：「被乡村、城镇的茅草丛刮伤的不清净比丘」，或是被如来称为：「被乡村、城镇的荆棘林刺伤的不清净比丘」，如果这些比丘知道乡村、城镇是茅草丛，是荆棘林的话，他们就应该在到乡村、城镇里化缘饭食之前就做好自制和防护，避免自己被伤害到，也就是说：他们应该知道什么是自制，什么是不自制。 比丘们，什么是不自制呢？当眼睛看见物质事物的时候，对于喜欢的物质事物贪爱不舍、沉迷其中，对于不喜欢的物质事物排斥抗拒、厌恶憎恨，没有将内心的念想集中专注在对身体的注意上，也就是：没有将这些贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想用集中专注身体的各种念想替换掉，比如没有用数呼吸的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用数眨眼睛的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用双手互相触摸感觉的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用脚底与地面接触感觉的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用集中关注身体各个部位的感觉等等不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用集中关注身体各个部位的感觉等等不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉内心中那些贪欲、渴爱、喜欢、不喜欢、欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，或者内心没有完全熄灭念想，没有完全的不生起念想，内心没有获得完全的释放和解脱，没有开启解脱的智慧，那些由眼睛与物质事物生起的恶法、不善法没有全部灭除，那些由行为、言语、念想生起的恶法、不善法没有全部灭除，这就叫做眼睛的不自制。 当耳朵听到声音的时候，对于喜欢的声音贪爱不舍、沉迷其中，对于不喜欢的声音排斥抗拒、厌恶憎恨，没有将内心的念想集中专注在对身体的注意上，也就是：没有将这些贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想用集中专注身体的各种念想替换掉，比如没有用数呼吸的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用数眨眼睛的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用双手互相触摸感觉的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用脚底与地面接触感觉的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用集中关注身体各个部位的感觉等等不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用集中关注身体各个部位的感觉等等不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉内心中那些贪欲、渴爱、喜欢、不喜欢、欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，或者内心没有完全熄灭念想，没有完全的不生起念想，内心没有获得完全的释放和解脱，没有开启解脱的智慧，那些由耳朵与声音生起的恶法、不善法没有全部灭除，那些由行为、言语、念想生起的恶法、不善法没有全部灭除，这就叫做耳朵的不自制。 当鼻子闻到气味的时候，对于喜欢的气味贪爱不舍、沉迷其中，对于不喜欢的气味排斥抗拒、厌恶憎恨，没有将内心的念想集中专注在对身体的注意上，也就是：没有将这些贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想用集中专注身体的各种念想替换掉，比如没有用数呼吸的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用数眨眼睛的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用双手互相触摸感觉的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用脚底与地面接触感觉的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用集中关注身体各个部位的感觉等等不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用集中关注身体各个部位的感觉等等不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉内心中那些贪欲、渴爱、喜欢、不喜欢、欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，或者内心没有完全熄灭念想，没有完全的不生起念想，内心没有获得完全的释放和解脱，没有开启解脱的智慧，那些由鼻子与气味生起的恶法、不善法没有全部灭除，那些由行为、言语、念想生起的恶法、不善法没有全部灭除，这就叫做鼻子的不自制。 当舌头尝到味道的时候，对于喜欢的味道贪爱不舍、沉迷其中，对于不喜欢的味道排斥抗拒、厌恶憎恨，没有将内心的念想集中专注在对身体的注意上，也就是：没有将这些贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想用集中专注身体的各种念想替换掉，比如没有用数呼吸的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用数眨眼睛的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用双手互相触摸感觉的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用脚底与地面接触感觉的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用集中关注身体各个部位的感觉等等不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用集中关注身体各个部位的感觉等等不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉内心中那些贪欲、渴爱、喜欢、不喜欢、欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，或者内心没有完全熄灭念想，没有完全的不生起念想，内心没有获得完全的释放和解脱，没有开启解脱的智慧，那些由舌头与味道生起的恶法、不善法没有全部灭除，那些由行为、言语、念想生起的恶法、不善法没有全部灭除，这就叫做舌头的不自制。 当身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉（冷热、舒适等等）的时候，对于喜欢的触觉、环境变化感觉贪爱不舍、沉迷其中，对于不喜欢的触觉、环境变化感觉排斥抗拒、厌恶憎恨，没有将内心的念想集中专注在对身体的注意上，也就是：没有将这些贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想用集中专注身体的各种念想替换掉，比如没有用数呼吸的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用数眨眼睛的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用双手互相触摸感觉的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用脚底与地面接触感觉的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用集中关注身体各个部位的感觉等等不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用集中关注身体各个部位的感觉等等不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉内心中那些贪欲、渴爱、喜欢、不喜欢、欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，或者内心没有完全熄灭念想，没有完全的不生起念想，内心没有获得完全的释放和解脱，没有开启解脱的智慧，那些由身体与触觉、环境变化感觉生起的恶法、不善法没有全部灭除，那些由行为、言语、念想生起的恶法、不善法没有全部灭除，这就叫做身体的不自制。 当内心想到见解、思想、念想的时候，对于喜欢的见解、思想、念想贪爱不舍、沉迷其中，对于不喜欢的见解、思想、念想排斥抗拒、厌恶憎恨，没有将内心的念想集中专注在对身体的注意上，也就是：没有将这些贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想用集中专注身体的各种念想替换掉，比如没有用数呼吸的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用数眨眼睛的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用双手互相触摸感觉的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用脚底与地面接触感觉的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用集中关注身体各个部位的感觉等等不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用集中关注身体各个部位的感觉等等不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉内心中那些贪欲、渴爱、喜欢、不喜欢、欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，或者内心没有完全熄灭念想，没有完全的不生起念想，内心没有获得完全的释放和解脱，没有开启解脱的智慧，那些由内心与见解、思想、念想生起的恶法、不善法没有全部灭除，那些由行为、言语、念想生起的恶法、不善法没有全部灭除，这就叫做内心的不自制。 比丘们，这就犹如一个男子，他从不同的环境，不同的地方捕捉住了六种不同的动物，他用坚固的绳索将他抓住的这六种动物捆绑起来：他抓住毒蛇的时候，就用坚固的绳索将毒蛇捆绑起来；他抓住鳄鱼的时候，就用坚固的绳索将鳄鱼捆绑起来；他抓住秃鹫鸟的时候，就用坚固的绳索将秃鹫鸟捆绑起来；他抓住恶狗的时候，就用坚固的绳索将恶狗捆绑起来；他抓住野狼的时候，就用坚固的绳索将野狼捆绑起来；他抓住猿猴的时候，就用坚固的绳索将猿猴捆绑起来；当他将这六种动物都捆绑起来后，又将捆绑这六种动物绳索的另一端，都系在了同一根坚固的绳子上，这根绳子位于六根绳索的中间，这时，他将这六种动物放开，比丘们，这六种动物会开始逃跑，毒蛇会拉着捆绑它的绳索爬向洞穴之中，鳄鱼会拉着捆绑它的绳索爬入河水之中，秃鹫鸟会拉着捆绑它的绳索飞入高空，恶狗会拉着捆绑它的绳索跑入乡村，野狼会拉着捆绑它的的绳索跑进丛林，猿猴会拉着捆绑它的绳索爬上大树，由于这六种动物都被系在了中间的同一条绳子上，在它们逃跑的时候，就会产生力量的角逐和撕扯，中间的绳子就会向着拉扯力量更大的方向移动，也就是中间的绳子会向逃跑力量大的动物方向运动。这六种动物会因为急于逃命而用尽全力，这样会让它们筋疲力尽，到最后，当它们耗尽力气的时候，它们就会随着最有力的那个动物逃跑的方向而去，同样的，比丘们，世间人或众生当他们眼睛看见物质事物，耳朵听到声音，鼻子闻到气味，舌头尝到味道，身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉，内心想到见解、思想、念想的时候，对于 第九十四章 六种奋力逃跑的动物(2) 眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心就如同毒蛇、鳄鱼、秃鹫鸟、恶狗、野狼、猿猴这六种动物一样，奋力的向自己喜欢的地方拉扯，用尽全力的逃离厌恶、危险的地方。当眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想这六种配对事物中的其中一对事物诱惑、吸引、喜欢的力量更大的时候，世间人或众生就会优先去贪爱、执着、挂念这些他们最喜欢的配对事物，就会优先去贪爱、执着、挂念这些最吸引他们的配对事物，就会优先沉迷、陶醉在他们最喜欢的配对事物之中，就会优先沉迷、陶醉在最吸引他们的配对事物之中，这就如同毒蛇、鳄鱼、秃鹫鸟、恶狗、野狼、猿猴为了逃命用尽全力的互相拉扯绳子角逐、撕扯，它们拉扯绳子筋疲力尽的时候，只能随着力量大的那个动物逃跑的方向移动一样。 比丘们，什么是自制呢？当眼睛看见物质事物的时候，对于令人喜欢的物质事物不贪爱不舍、不沉迷其中，对于令人不喜欢的物质事物不排斥抗拒、不厌恶憎恨，将内心的念想集中专注在对身体的注意上，也就是：将这些贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想用集中专注身体的各种念想替换掉，比如用数呼吸的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，用数眨眼睛的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，用双手互相触摸感觉的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，用脚底与地面接触感觉的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，用集中关注身体各个部位的感觉等等不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，用集中关注身体各个部位的感觉等等不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉内心中那些贪欲、渴爱、喜欢、不喜欢、欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，或者内心已经完全熄灭念想，已经完全的不生起念想，内心已经获得了完全的释放和解脱，已经开启解脱的智慧，那些由眼睛与物质事物生起的恶法、不善法已经全部灭除，那些由行为、言语、念想生起的恶法、不善法已经全部灭除，这就叫做眼睛的自制。 当耳朵听到声音的时候，对于令人喜欢的声音不贪爱不舍、不沉迷其中，对于令人不喜欢的声音不排斥抗拒、不厌恶憎恨，将内心的念想集中专注在对身体的注意上，也就是：将这些贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想用集中专注身体的各种念想替换掉，比如用数呼吸的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，用数眨眼睛的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，用双手互相触摸感觉的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，用脚底与地面接触感觉的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，用集中关注身体各个部位的感觉等等不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，用集中关注身体各个部位的感觉等等不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉内心中那些贪欲、渴爱、喜欢、不喜欢、欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，或者内心已经完全熄灭念想，已经完全的不生起念想，内心已经获得了完全的释放和解脱，已经开启解脱的智慧，那些由耳朵与声音生起的恶法、不善法已经全部灭除，那些由行为、言语、念想生起的恶法、不善法已经全部灭除，这就叫做耳朵的自制。 当鼻子闻到气味的时候，对于令人喜欢的气味不贪爱不舍、不沉迷其中，对于令人不喜欢的气味不排斥抗拒、不厌恶憎恨，将内心的念想集中专注在对身体的注意上，也就是：将这些贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想用集中专注身体的各种念想替换掉，比如用数呼吸的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，用数眨眼睛的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，用双手互相触摸感觉的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，用脚底与地面接触感觉的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，用集中关注身体各个部位的感觉等等不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，用集中关注身体各个部位的感觉等等不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉内心中那些贪欲、渴爱、喜欢、不喜欢、欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，或者内心已经完全熄灭念想，已经完全的不生起念想，内心已经获得了完全的释放和解脱，已经开启解脱的智慧，那些由鼻子与气味生起的恶法、不善法已经全部灭除，那些由行为、言语、念想生起的恶法、不善法已经全部灭除，这就叫做鼻子的自制。 当舌头尝到味道的时候，对于令人喜欢的味道不贪爱不舍、不沉迷其中，对于令人不喜欢的味道不排斥抗拒、不厌恶憎恨，将内心的念想集中专注在对身体的注意上，也就是：将这些贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想用集中专注身体的各种念想替换掉，比如用数呼吸的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，用数眨眼睛的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，用双手互相触摸感觉的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，用脚底与地面接触感觉的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，用集中关注身体各个部位的感觉等等不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，用集中关注身体各个部位的感觉等等不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉内心中那些贪欲、渴爱、喜欢、不喜欢、欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，或者内心已经完全熄灭念想，已经完全的不生起念想，内心已经获得了完全的释放和解脱，已经开启解脱的智慧，那些由舌头与味道生起的恶法、不善法已经全部灭除，那些由行为、言语、念想生起的恶法、不善法已经全部灭除，这就叫做舌头的自制。 当身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉的时候，对于令人喜欢的触觉、环境变化感觉不贪爱不舍、不沉迷其中，对于令人不喜欢的触觉、环境变化感觉不排斥抗拒、不厌恶憎恨，将内心的念想集中专注在对身体的注意上，也就是：将这些贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想用集中专注身体的各种念想替换掉，比如用数呼吸的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，用数眨眼睛的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，用双手互相触摸感觉的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，用脚底与地面接触感觉的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，用集中关注身体各个部位的感觉等等不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，用集中关注身体各个部位的感觉等等不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉内心中那些贪欲、渴爱、喜欢、不喜欢、欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，或者内心已经完全熄灭念想，已经完全的不生起念想，内心已经获得了完全的释放和解脱，已经开启解脱的智慧，那些由身体与触觉、环境变化感觉生起的恶法、不善法已经全部灭除，那些由行为、言语、念想生起的恶法、不善法已经全部灭除，这就叫做身体的自制。 当内心想到见解、思想、念想的时候，对于令人喜欢的见解、思想、念想不贪爱不舍、不沉迷其中，对于令人不喜欢的见解、思想、念想不排斥抗拒、不厌恶憎恨，将内心的念想集中专注在对身体的注意上，也就是：将这些贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想用集中专注身体的各种念想替换掉，比如用数呼吸的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，用数眨眼睛的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，用双手互相触摸感觉的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，用脚底与地面接触感觉的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，用集中关注身体各个部位的感觉等等不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，用集中关注身体各个部位的感觉等等不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉内心中那些贪欲、渴爱、喜欢、不喜欢、欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，或者内心已经完全熄灭念想，已经完全的不生起念想，内心已经获得了完全的释放和解脱，已经开启解脱的智慧，那些由内心与见解、思想、念想生起的恶法、不善法已经全部灭除，那些由行为、言语、念想生起的恶法、不善法已经全部灭除，这就叫做内心的自制。 比丘们，这就犹如一个男子，他从不同的环境，不同的地方捕捉住了六种不同的动物，他用坚固的绳索将他抓住的这六种动物捆绑起来：他抓住毒蛇的时候，就用坚固的绳索将毒蛇捆绑起来；他抓住鳄鱼的时候，就用坚固的绳索将鳄鱼捆绑起来；他抓住秃鹫鸟的时候，就用坚固的绳索将秃鹫鸟捆绑起来；他抓住恶狗的时候，就用坚固的绳索将恶狗捆绑起来；他抓住野狼的时候，就用坚固的绳索将野狼捆绑起来；他抓住猿猴的时候，就用坚固的绳索将猿猴捆绑起来；当他将这六种动物都捆绑起来后，又将捆绑这六种动物绳索的另一端，分别拴在了一根坚固的大石柱上，这时，他将这六种动物放开，比丘们，这六种动物会开始逃跑，毒蛇会拉着捆绑它的绳索爬向洞穴之中，鳄鱼会拉着捆绑它的绳索爬入河水之中，秃鹫鸟会拉着捆绑它的绳索飞入高空，恶狗会拉着捆绑它的绳索跑入乡村，野狼会拉着捆绑它的绳索跑进丛林，猿猴会拉着捆绑它的的绳索爬上大树，由于捆绑这六种动物绳索的另一端都被拴在了坚固的大石柱上，这六种动物拉扯绳索一段时间后，就会明白自己是无法拖动大石柱的，它们也就不会白费力气去拉扯绳索了，这六种动物只能在绳索长度范围内活动，于是这六种动物，或者站立在大石柱周围，或者坐在、躺在大石柱周围，不会再妄想逃走了，它们也不会用尽全力来拉扯绳索了，也不会把自己弄的筋疲力尽了，因为它们知道凭借自己的力量根本不可能拉动大石柱。同样的，比丘们，世间人或众生当他们眼睛看见物质事物，耳朵听到声音，鼻子闻到气味，舌头尝到味道，身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉，内心想到见解、思想、念想的时候，对于令人喜欢的物质事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉、见解、思想、念想不贪爱不舍、不沉迷其中，对于令人不喜欢的物质事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉、见解、思想、念想不排斥抗拒、不厌恶憎恨，将内心中的念想集中专注在对身体的注意上，也就是：将这些贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想用集中专注身体的各种念想替换掉，比如用数呼吸的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，用数眨眼睛的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，用双手互相触摸感觉的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，用脚底与地面接触感觉的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，用集中关注身体各个部位的感觉等等不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，用集中关注身体各个部位的感觉等等不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉内心中那些贪欲、渴爱、喜欢、不喜欢、欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，或者内心已经完全熄灭念想，已经完全的不生起念想，内心已经获得了完全的释放和解脱，已经开启解脱的智慧，那些由眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想生起的恶法、不善法已经全部灭除，那些由行为、言语、念想生起的恶法、不善法已经全部灭除，这就叫做眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心的自制。当世间人或众生，他们的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心自制的时候，他们将注意力集中关注在身体的各个部位上，用不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉内心中那些贪欲、渴爱、喜欢、不喜欢、欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，经常的静坐禅修让内心保持清净的境界，持之以恒精进的按如来的正法去修行，那么他们的眼睛就不会被那些他们喜欢的物质事物吸引、拉扯上，他们的眼睛就不会回避、逃离他们不喜欢的物质事物；他们的耳朵就不会被那些他们喜欢的声音吸引、拉扯上，他们的耳朵就不会回避、逃离他们不喜欢的声音；他们的鼻子就不会被那些他们喜欢的气味吸引、拉扯上，他们的鼻子就不会回避、逃离他们不喜欢的气味；他们的舌头就不会被那些他们喜欢的味道吸引、拉扯上，他们的舌头就不会回避、逃离他们不喜欢的味道；他们的身体就不会被那些他们喜欢的触觉、环境变化感觉吸引、拉扯上，他们的身体就不会回避、逃离他们不喜欢的触觉、环境变化感觉；他们的内心就不会被那些他们喜欢的见解、思想、念想吸引、拉扯上，他们的内心就不会回避、逃离他们不喜欢的见解、思想、念想；就如同将捆绑毒蛇绳索的另一端拴在了大石柱上，毒蛇拉扯绳索一段时间后，知道自己无法拉动大石柱，于是毒蛇就彻底放弃了逃走的计划，毒蛇当然也就无法爬入它喜欢、它认为安全的洞穴之中；将捆绑鳄鱼绳索的另一端拴在了大石柱上，鳄鱼拉扯绳索一段时间后，知道自己无法拉动大石柱，于是鳄鱼就彻底放弃了逃走的计划，鳄鱼当然也就无法爬入它喜欢、它认为安全的河水之中；将捆绑秃鹫鸟绳索的另一端拴在了大石柱上，秃鹫鸟拉扯绳索一段时间后，知道自己无法拉动大石柱，于是秃鹫鸟就彻底放弃了逃走的计划，秃鹫鸟当然也就无法飞向它喜欢、它认为安全的高空；将捆绑恶狗绳索的另一端拴在了大石柱上，恶狗拉扯绳索一段时间后，知道自己无法拉动大石柱，于是恶狗就彻底放弃了逃走的计划，恶狗当然也就无法跑向它喜欢、它认为安全的乡村；将捆绑野狼绳索的另一端拴在了大石柱上，野狼拉扯绳索一段时间后，知道自己无法拉动大石柱，于是野狼就彻底放弃了逃走的计划，野狼当然也就无法跑向它喜欢、它认为安全的丛林；将捆绑猿猴绳索的另一端拴在了大石柱上，猿猴拉扯绳索一段时间后，知道自己无法拉动大石柱，于是猿猴就彻底放弃了逃走的计划，猿猴当然也就无法爬上它喜欢、它认为安全的大树；这六种动物，它们就都无法回避、逃离它们厌恶，它们认为危险的地方，一样。 眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心就如同毒蛇、鳄鱼、秃鹫鸟、恶狗、野狼、猿猴这六个动物一样，当捆绑毒蛇、鳄鱼、秃鹫鸟、恶狗、野狼、猿猴绳索的另一端被拴在了大石柱上，毒蛇、鳄鱼、秃鹫鸟、恶狗、野狼、猿猴拉扯绳索一段时间后，就会明白自己是无法拉动大石柱的，自己是无法逃走的，于是它们只好或者站立，或者坐下，或者卧躺在大石柱的周围，彻底放弃逃走的计划，比丘们，这个坚固的大石柱是什么呢？这个坚固的大石柱比喻的就是：将内心中的念想集中专注在对身体的注意上，也就是：将这些贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想用集中专注身体的各种念想替换掉，比如用数呼吸的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，用数眨眼睛的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，用双手互相触摸感觉的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，用脚底与地面接触感觉的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，用集中关注身体各个部位的感觉等等不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，用集中关注身体各个部位的感觉等等不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉内心中那些贪欲、渴爱、喜欢、不喜欢、欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，或者内心已经完全熄灭念想，已经完全的不生起念想，简单的说就是：将内心集中专注在不会生起贪欲、渴爱、混乱、散乱、喜欢、不喜欢、欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等的念想上，或者内心不生起任何的念想，比丘们，这就是你们捆绑各种念想的大石柱，你们就应该这样去修行，你们要这样观想：「我们要经常将内心集中关注在身体的各个部位上，我们要用集中关注身体各个部位的念想来替换掉内心中那些贪欲、渴爱、混乱、散乱、喜欢、不喜欢、欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等的念想，这是我们让内心保持清净境界的基础，这是除灭烦恼和痛苦的基础，这是我们渡过生死轮回大海时乘坐的航船、舟筏，这是我们到达不生不灭涅槃境界时乘坐的马车、车驾。我们要这样精进的去修行，我们要让这样的修行成为习惯，要让这样的修行如同吃饭喝水一样的平常，要让这样的修行如同呼吸一样的平常。我们这样精进的去修行，就能灭尽我们一切的贪欲、渴爱，就能灭尽我们一切的烦恼和痛苦，就能让我们永远的从生死轮回中解脱出来，就能让我们进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想，不生不灭的涅槃境界。」 比丘们，你们就应该这样去精进的修行。” 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第九十五章 被两支箭射中 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人）！还没有受到圣者教导的世间人或众生他们能感觉到快乐、痛苦、不苦不乐的感受；已经受到圣者教导的圣弟子们，他们也能感觉到快乐、痛苦、不苦不乐的感受。比丘们，既然如此，那么已经受到圣者教导的圣弟子们与没有受到圣者教导的世间人或众生有什么不同呢？有什么区别呢？” 出家弟子们说：“世尊，我们以您所说的正法为修行的根本，您是带领我们解脱的引路人、导师，您是我们的皈依，世尊，如果您能为我们解答刚才您所说的那个问题的话，那就很好了，我们听闻您的教导后，就会时刻忆念您所说的正法，并按您的正法去修行的，恭请世尊您为我们说法。” 佛陀说：“比丘们，没有受到圣者教导的世间人或众生，他们接触到痛苦的时候，会悲伤、疲惫、哭泣、捶胸哀嚎，他们会被这些悲哀的情绪迷惑、扰乱，他们有二种感受：身体的感受与内心的感受。 比丘们，就犹如有一支飞箭射穿了一个男子的身体，紧接着又有一支飞箭射穿了这个男子的身体，这个男子就被二支飞箭射中了两次，身体感受与内心感受就如同射中那个男子的两支飞箭。同样的，比丘们，没有受到圣者教导的世间人或众生，他们接触到痛苦的时候，就会悲伤、疲惫、哭泣、捶胸哀嚎，被悲哀的情绪迷惑、扰乱，被身体感受的飞箭与内心感受的飞箭射中，当然他们接触到痛苦的时候，也会厌恶憎恨痛苦，也会生起厌恶憎恨的烦恼，或者潜在的厌恶憎恨烦恼也会伴随在他们的左右，让他们随时都可能生起厌恶憎恨的烦恼。他们接触到痛苦的时候，就会非常的喜欢那种给他们带来快乐、喜悦的事物，就会非常喜欢那种带给他们欲望满足的事物。为什么呢？比丘们，因为还没有受到圣者教导的世间人或众生，他们不知道、不明白除了沉迷、沉溺在欲望、快乐、喜悦之中，能够暂时让自己缓解、忘记、摆脱痛苦的烦扰之外，还有根除、灭尽痛苦的解脱之法。当他们沉迷在欲望、快乐、喜悦之中的时候，他们就会生起贪欲、渴爱的烦恼，或者潜在的贪欲、渴爱烦恼就会伴随在他们的左右，他们随时都可能会生起贪欲、渴爱的烦恼。 这些世间人或众生，他们不知道、不明白感受的生起、灭没、滋味、祸患、解脱（明白感受的生起、灭没就是明白缘起法，缘起法解释，见第十八章、第十九章；感受的滋味、祸患、解脱解释，见第五十一章），就算他们处于不苦不乐的感受之中，他们也会陷入无智、无明的烦恼之中（无明解释，见第四十四章），这是为什么呢？因为不苦不乐的感受是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的；他们没有开启熄灭、除灭烦恼和痛苦的解脱智慧，一旦他们生起快乐、痛苦的感受就会继续的产生烦恼和痛苦。 他们感觉到快乐的感受就会被快乐的感受束缚捆绑，他们感觉到痛苦的感受就会被痛苦的感受束缚捆绑，他们感觉到不苦不乐的感受就会被无智、无明束缚捆绑，比丘们，如来就称这些世间人或众生为：「被出生、衰老、死亡、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望束缚捆绑，被烦恼和痛苦束缚捆绑，没有受到圣者教导的世间人或众生。」 然而，比丘们，那些已经受到圣者教导的圣弟子们，他们接触到痛苦的时候，不会悲伤，不会疲惫，不会哭泣，不会捶胸哀嚎，他们不会被悲哀的情绪迷惑、扰乱，他们只有一种感受，那就是身体的感受，也就是说：他们只有身体的感受，而没有内心的感受。 比丘们，犹如有个男子，他被一支飞箭射穿身体，紧接着第二支飞箭窜过来却没有射中他，那个男子他只被身体感受的飞箭射中。同样的，比丘们，已经受到圣者教导的圣弟子们，他们接触到痛苦的时候，不会悲伤，不会疲惫，不会哭泣，不会捶胸哀嚎，他们不会被悲哀的情绪迷惑、扰乱，他们只有身体的感受，而没有内心的感受，比如他们身体受伤的时候，只有身体疼痛的感受，而没有内心痛苦的感受。他们只有一种感受，那就是身体的感受。当他们接触到痛苦的时候，不会厌恶憎恨痛苦，不会生起厌恶憎恨的烦恼，或者不会有潜在的厌恶憎恨烦恼伴随在他们的左右，他们不会由此生起厌恶憎恨的烦恼。当他们接触到痛苦的时候，他们不会喜欢那些给他们带来快乐、喜悦的事物，也不会沉迷在给他们带来欲望满足的事物之中，这是为什么呢？比丘们，已经受到圣者教导的圣弟子们，他们知道、明白除了那些给自己带来快乐、喜悦的事物，除了那些给自己带来欲望满足的事物，能够暂时让自己缓解、忘记、摆脱痛苦的烦扰之外，还有能够根除、灭尽烦恼和痛苦的解脱之法。当他们不执着和挂念快乐、喜悦、欲望的时候，就不会沉迷在快乐、喜悦、欲望之中，就不会生起贪欲、渴爱的烦恼，或者潜在的贪欲、渴爱烦恼就不会伴随在他们的左右，他们就不会生起贪欲、渴爱。 他们知道、明白感受的生起、灭没、滋味、祸患、解脱（明白感受的生起、灭没就是明白缘起法，缘起法解释，见第十八章、第十九章；感受的滋味、祸患、解脱解释，见第五十一章），就算他们处于不苦不乐的感受之中，他们也不会陷入无智、无明的烦恼之中（无明解释，见第四十四章），这是为什么呢？因为他们知道、明白不苦不乐的感受是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的；他们已经开启了熄灭、除灭烦恼和痛苦的解脱智慧，他们接触到令人快乐、痛苦的感受不会产生烦恼和痛苦。 他们感觉到快乐的感受不会被快乐的感受束缚捆绑，他们感觉到痛苦的感受不会被痛苦的感受束缚捆绑，他们感觉到不苦不乐的感受不会被无智、无明束缚捆绑，比丘们，如来就称这些圣弟子们为：「不会被出生、衰老、死亡、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望束缚捆绑，不会被烦恼和痛苦束缚捆绑，已经受到圣者教导的圣弟子们。」 比丘们，这就是已经受到圣者教导的圣弟子与世间人或众生的不同，这就是已经受到圣者教导的圣弟子与世间人或众生的差别和区别。 经常听闻圣者教导，已经开启解脱智慧的圣弟子们，不会执着和挂念快乐、痛苦、不苦不乐的感受，这就是圣弟子与世间人或众生的差别。 已经受到圣者教导的圣弟子们，不会喜欢令人快乐、喜悦的事物，也不会不喜欢令人厌恶、憎恨的事物，他们不会被快乐、喜悦、厌恶、憎恨等等喜怒哀乐的情绪扰乱内心，对于他们来说顺利、满意、舒服、挫折、失望、受苦都已经放下，都已经不再执着和挂念，对于他们来说顺利、满意、舒服、挫折、失望、受苦都已经被摧毁、灭尽、消失，都已经不复存在。他们从喧嚣嘈杂的世间解脱出来，他们从烦恼和痛苦中解脱出来，他们灭尽了生死轮回，到达了解脱的彼岸，他们进入了没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃境界。” 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第九十六章 死后的体温 第九十七章 感受都是过去世带来的吗？ 第九十八章 演员会投生到什么地方？ 第九十九章 毫无意义的祈愿 有个时候，佛陀住在那烂陀波婆离的迦庵罗林之中，当地的村长是锻造刀具的能手，被称为刀师：「锻造刀具的师傅」，有一天，村长来到佛陀的住所，顶礼佛陀后，他就在一旁坐下，村长对佛陀说：“世尊，我们这里的人死后，一些婆罗门（祭司）他们会为死者举行盛大的仪式，他们说这样的仪式能够引导死者投生到善道，他们说这样的仪式能够带领死者进入天界，他们在这些仪式中会头戴着用青莲花制作的花环，双手拿着水瓶，来到西瓦罗河边洗浴，他们洗浴完毕后，就会将水瓶装满西瓦罗河的河水，并带回放置死者尸体的地方，将水瓶中的水洒在死者的身上，并念诵各种婆罗门咒语，念诵各种赞颂天神的婆罗门经典，祈愿死者能够生到善道，祈愿死者能够上生到天界。世尊，他们为死者举行的这些仪式真的能够引导、带领死者生到善道，上生到天界吗？恭请世尊您为我说法解答。” 佛陀说：“村长，如来现在准备问你一些问题，你就按着你心中所想的来回答如来吧。” 村长回答：“世尊，您请问，只要我知道的，我都会如实的回答您的。” 佛陀说：“村长，你是怎么想的，如果有个男子，他过世之前是杀生害命的人，他生前杀死了很多的生命；他过世之前是偷盗抢劫的人，他生前偷盗抢劫了别人很多财物；他过世之前是邪淫的人，他生前与有丈夫的女子通奸、邪淫，或者他生前没有正式结婚就与未婚妻邪淫；他过世之前是说假话的人，他生前说假话欺骗人；他过世之前是挑拨离间的人，他生前挑拨破坏别人和睦的关系，让别人互相产生矛盾；他过世之前是说粗暴、恶劣言语的人，他生前说粗暴恶劣的言语咒骂别人；他过世之前是说轻浮、浮夸、无意义语言的人，他生前说轻率、不正经的语言，说毫无意义的杂言秽语；他过世之前是生起贪欲、渴爱的人，他生前经常生起贪爱，对世间的事物贪爱不舍；他过世之前是生起愤怒的人，他生前经常生气、发怒；他过世之前是生起邪见的人，他生前不信因果，不信做善事得善报，不信做恶事得恶报，错乱因果（错乱因果解释，见第九十八章），生起不正确的见解。那么当这个男子过世了、死去了，有一群人围绕着他诵念咒语、经典，赞颂天神，举行盛大的仪式祈愿这个男子生到善道，生到天界，这个男子会生到善道、天界吗？” 村长回答：“世尊，如果我是天神我肯定不会让这样的罪人生到善道，生到天界的，像他这样无恶不作的人，如果生到善道、天界，那不是污染了善道和天界吗！我如果是天神我绝对不会让这个恶贯满盈的人生到善道、天界来祸害善道和天界中的人。就如同违反国家法律被国王抓进监狱的人，管理监狱的人不会因为有人在监狱外赞颂国王，诵念国家的法律，诵念国民应该遵守的义务，就将已经关押进监狱的犯人释放出来，监狱中的犯人仍然要在监牢中服刑！也如同刚刚种植到稻田中的稻苗不会因为有人在稻田边赞颂农夫，诵念培植、浇灌稻苗的方法，就在刚种植下稻苗的第二天就长出稻谷，就丰收稻谷。” 佛陀说：“村长，你刚才说的比喻恰到好处，确实如此，村长如果有个男子向深不见底的湖泊中丢入一块大石头，如果有一群人围绕着湖泊转圈，他们恭敬虔诚的赞颂天神，诵念各种咒语、经典，祈愿的说到：「啊！大石头，你快浮出湖面吧，你快自己飞到陆地上来吧」 村长，你是怎么想的？已经沉入湖底的大石头能够浮出湖面吗？能够自己飞到陆地上来吗？” 村长说：“世尊，那根本是不可能的，已经沉入湖底的大石头，怎么可能会浮出湖面，怎么可能自己飞到陆地上来呢。” 佛陀说：“村长，同样的道理，如果有个男子，他生前杀生害命，偷盗抢劫，与别人的妻子通奸、邪淫，或者他没有正式结婚就与未婚妻邪淫，说假话欺骗人，挑拨离间别人和睦的关系，说粗暴恶劣的语言咒骂别人，说轻浮、浮夸、淫秽、不正经、毫无意义的言语，经常生起贪欲、渴爱，经常生气发怒，经常生起邪见，不信因果，错乱因果，就算有一大群人在这个男子死后，为他举行盛大的仪式，为他诵念赞颂天神的祭文，为他诵念咒语、经典，祈愿他生到善道、天界，这个男子死后也会投生到痛苦不幸的地方，也会投生到恶道，甚至于他还可能投生到地狱、饿鬼、畜生三恶道受苦，就如同沉入湖底的大石头无法浮出湖面，无法飞到陆地上来一样。 村长，你是怎么想的，如果有个男子，他生前不仅不杀生害命，还保护救助生命；他生前不仅不偷盗抢劫，还拿出自己的财物帮助有困难的人；他生前不仅不与别人的妻子通奸、邪淫，还劝慰别人不要与妻子以外的女子通奸、邪淫，或者他生前没有正式结婚不仅不与未婚妻邪淫，还劝慰别人没有正式结婚不要与未婚妻邪淫；他生前不仅不说假话欺骗人，还教导别人不要说假话欺骗人；他生前不仅不挑拨离间别人和睦的关系，还劝解、缓和别人之间紧张矛盾的关系；他生前不仅不说粗暴恶劣的语言，还在别人失败、失望的时候说宽慰、鼓励的言语；他生前不仅不说轻浮、浮夸、淫秽、不正经、毫无意义的言语，还劝解、教导别人不说轻浮、浮夸、淫秽、不正经、毫无意义的言语；他生前不仅自己熄灭、除灭贪欲、渴爱，还教导别人熄灭、除灭贪欲、渴爱；他生前不仅自己熄灭、除灭愤怒，还教导别人熄灭、除灭愤怒；他生前不仅自己深信因果，按着因果办事，多行善事，断恶修善，具有正确的见解，还教导别人深信因果，按着因果办事，多行善事，断恶修善，让别人也具有正确的见解。如果有一大群人在这个男子死后，为他举行盛大的仪式，在赞颂天神的祭文中诽谤他，为他诵念咒语、经典，恶毒的诅咒他生到痛苦不幸的地方，生到恶道，生到地狱、饿鬼、畜生三恶道，这个男子在死后会因为这群人的恶毒诅咒而投生到痛苦的地方、恶道吗？这个男子会投生到地狱、饿鬼、畜生三恶道吗？” 村长回答：“世尊，这个男子，他不会因为这群人的恶毒诅咒就投生到痛苦不幸的地方、恶道，他不会因为这群人的恶毒诅咒就投生到地狱、饿鬼、畜生三恶道，就如同没有违法犯罪的人，不管别人如何的咒骂他们，国王也不会将他们抓进监狱，反而国王还会惩罚这些恶意咒骂别人的人！也如同农夫辛勤的培植、浇灌稻苗，不管别人如何的诅咒农夫，诅咒农夫不会收获稻谷，农夫也会在稻子成熟的时候获得丰收。” 佛陀说：“村长，你的比喻很恰当，就如同有个男子，他将装满菜油或是酥油的瓶子丢入湖泊中一样，如果这个油瓶沉入湖底后破裂了，油瓶中装的菜油或是酥油就会浮到湖面上来，如果这时有一群人，他们围绕着湖泊转圈，他们恭敬虔诚的赞颂天神，诵念各种咒语、经典，祈愿的说到：「啊！菜油，你快沉到湖底去吧，不要浮到湖面上来」或者他们说：「啊！酥油，你快沉到湖底去吧，不要浮到湖面上来」村长，你是怎么想的？已经浮在湖面上的菜油或是酥油会沉入湖底吗？” 村长说：“世尊，那根本是不可能的，已经浮在湖面上的菜油或是酥油，怎么可能会沉入湖底呢？” 佛陀说：“村长，同样的道理，如果有个男子，他生前不仅不杀生害命，还保护救助生命；他生前不仅不偷盗抢劫，还拿出自己的财物帮助有困难的人；他生前不仅不与别人的妻子通奸、邪淫，还劝慰别人不要与妻子以外的女子通奸、邪淫，或者他生前没有正式结婚不仅不与未婚妻邪淫，还劝慰别人没有正式结婚不要与未婚妻邪淫；他生前不仅不说假话欺骗人，还教导别人不要说假话欺骗人；他生前不仅不挑拨离间别人和睦的关系，还劝解、缓和别人之间紧张矛盾的关系；他生前不仅不说粗暴恶劣的语言，还在别人失败、失望的时候说宽慰、鼓励的言语；他生前不仅不说轻浮、浮夸、淫秽、不正经、毫无意义的言语，还劝解、教导别人不说轻浮、浮夸、淫秽、不正经、毫无意义的言语；他生前不仅自己熄灭、除灭贪欲、渴爱，还教导别人熄灭、除灭贪欲、渴爱；他生前不仅自己熄灭、除灭愤怒，还教导别人熄灭、除灭愤怒；他生前不仅自己深信因果，按着因果办事，多行善事，断恶修善，具有正确的见解，还教导别人深信因果，按着因果办事，多行善事，断恶修善，让别人也具有正确的见解。如果有一大群人在这个男子死后，为他举行盛大的仪式，在赞颂天神的祭文中诽谤他，为他诵念咒语、经典，恶毒的诅咒他生到痛苦不幸的地方，生到恶道，生到地狱、饿鬼、畜生三恶道。这个男子在死后还是会生到善道，还是会生到天界中享福，就如同浮在湖面上的菜油或是酥油不会沉到湖底一样。” 佛陀这样说法的时候，村长感动的对佛陀说：“世尊，您说的太好了，您所说的法犹如将歪斜的东西扶正，将隐藏的东西显现出来，将深奥的义理，浅显易懂的讲说出来，给迷路的人指出正确的道路，在黑暗中点燃火把，让人能够看见周围的事物，避免行走的时候摔倒。世尊，您所说的其他法也是这样的吧，世尊，请您让我皈依您，皈依您的正法，皈依您出家弟子们聚集的僧团吧，我愿意从今天开始，终生都按着您所说的正法去修行，我愿意终生都成为您的在家修行弟子。” 佛陀点头接受了村长的皈依，并将手放在他的头顶上加持他。 第一百章 三种田地你会先种哪个？ 第一百零一章 让家庭受到伤害的原因 有个时候，佛陀与僧团行脚、游走到憍萨罗国的那烂陀，并住在那烂陀波婆离迦的庵罗林之中。那个时候，那烂陀当地稻田中的水稻患上了白枯病，这导致当地稻谷的产量大幅度的降低，粮食越来越少，很多人都吃不饱饭了，当地大量的人都靠挖掘野菜来充饥了。 那时，外教宗教领袖尼乾陀若提子与他的信众们也住在那烂陀，有一天，外教宗教领袖尼乾陀若提子的弟子，一位制造刀具的村长来到尼乾陀若提子的住处，他顶礼尼乾陀若提子后，就在一旁坐下，尼乾陀若提子对这位村长说：“村长！你等下去乔达摩那里，驳斥他和他所说的法，如果你辩论战胜了乔达摩，那么你就能获得广大的名声，无数多的人就会说：「村长辩论胜过了乔达摩（佛陀），简直不简单呀，乔达摩可是被很多人尊为已经证悟无上正等正觉的人呀！看来村长的见解比乔达摩的还要高明，我们要皈依村长，并跟着他修行」。” 这位村长说：“尊师，我如何才能辩论胜过乔达摩呢？” 外教宗教领袖尼乾陀若提子说：“村长，你这样去问乔达摩：「世尊，您对世间人或众生讲说种种的法门，是为了救济和帮助世间人或众生吗？是因为同情和怜悯世间人或众生吗？是为了保护世间人或众生不再被烦恼和痛苦折磨吗？」 村长，如果乔达摩回答：「村长，如来对世间人或众生说法，确实是为了救济和帮助他们，确实是因为同情和怜悯他们，确实是为了保护他们不再被烦恼和痛苦折磨。」你就这样驳斥乔达摩：「世尊，那我有个问题就不明白了，既然您是为了救济和帮助世间人或众生而对他们说法，既然您是因为同情和怜悯世间人或众生而对他们说法，既然您是为了保护他们不被烦恼和痛苦折磨而对他们说法，那为什么现在那烂陀的水稻患上了白枯病，粮食减产了，大家都没有饭吃了，都闹饥荒了，您和您的出家弟子们，还在中午的时候挨家挨户，不分贫富贵贱的家庭化缘饭食呢？那烂陀的人都没有饭吃了，都要靠挖野菜充饥了，您们现在这么多人还在向他们索要食物，并且您们什么也不干，既不种植粮食，也不筹集粮食，光是向别人要粮食，您们这样的行为是救济帮助世间人或众生吗？您们这样的行为是同情和怜悯世间人或众生吗？您们这样的行为能够让世间人或众生解除烦恼和痛苦吗？我从您们的行为上就知道，世尊您刚才的那种为世间人或众生谋福利的说法，不过是一种浮夸的假话，是一种为了获得信众供养的假话，因此我可以断言：世尊您和您出家弟子们聚集的僧团是损害俗世家庭利益的人和团体，您与您出家弟子们聚集的僧团是伤害、祸害家庭利益的人和团体，我这样说是有我的道理的，现在那烂陀闹饥荒，您们什么都不做，光是向那烂陀的人化缘饭食，本来粮食就少，您们还去让那烂陀的人给您们粮食，他们自己的粮食都不够吃，但是又害怕不供养您们饭食会让自己下堕到恶道、地狱道、不幸痛苦的地方中受苦，只好硬着头皮将自己本来就不多的口粮给了您们，这样他们自己就要饿肚子了，世尊，您自己扪心自问，您们是不是在损害、伤害、祸害俗世家庭的利益呢？从您们的行为上，我就知道，实际上您们也只是自私自利的人，那些所谓的什么为了救济帮助世间人或众生，那些所谓的什么是为了同情和怜悯世间人或众生，那些所谓的是为了解除世间人或众生的烦恼和痛苦的等等说词，都是些大话和假话，是为了获得信众的供养才编出来的假话！世尊，难道不是这样的吗？您还有什么话要对我说的吗？」 村长，只要你这样的去问乔达摩，他绝对会处于两难的境地之中。乔达摩，必定既想回答你的问题，又不知道该如何的回答你的问题，就如同吃饭的时候被食物卡住、噎住，既不能将吃到嘴中的食物吐出来，也不能将食物咽下去，吞到肚子里面去。” 这位村长说：“尊师，您说的太好了，我确信乔达摩，无法回应这些问题，尊师，还有个问题哦，如果乔达摩反问：「为什么您的导师尼乾陀若提子也在那烂陀闹饥荒的时候接受当地人的供养呢？难道他也是损害、伤害、祸害俗世家庭利益的人吗？」我该如何回答他呢？” 外教宗教领袖尼乾陀若提子说：“村长，你不用担心，是你先问乔达摩问题的，如果他问你这样的问题，说明他已经心虚了，他已经不知道该如何回答你的问题了，你就直接反复的说：「恭请世尊您先回答我的问题」如果乔达摩多次的反问刚才你说的那个问题，那就表明你已经辩论胜过他了，如果大众知道你们辩论的过程后都会认为是村长你辩论胜利了，这个你不用担心。村长你只要按我说的去做，你肯定能够辩论胜过乔达摩的。” 外教宗教领袖尼乾陀若提子嘱咐村长完毕后，这位村长就站起来向右围绕着尼乾陀若提子转圈，以表示他对尼乾陀若提子的最高敬意。之后，这位村长就来到佛陀的住所，他顶礼佛陀后，就在一旁坐下，村长对佛陀说：“世尊，您对世间人或众生讲说种种的法门，是为了救济和帮助世间人或众生吗？是因为同情和怜悯世间人或众生吗？是为了保护世间人或众生不再被烦恼和痛苦折磨吗？” 佛陀说：“村长，如来对世间人或众生说法，确实是为了救济和帮助他们，确实是因为同情和怜悯他们，确实是为了保护他们不再被烦恼和痛苦折磨。” 村长说：“世尊，那我有个问题就不明白了，既然您是为了救济和帮助世间人或众生而对他们说法，既然您是因为同情和怜悯世间人或众生而对他们说法，既然您是为了保护他们不被烦恼和痛苦折磨而对他们说法，那为什么现在那烂陀的水稻患上了白枯病，粮食减产了，大家都没有饭吃了，都闹饥荒了，您和您的出家弟子们，还在中午的时候挨家挨户，不分贫富贵贱的家庭化缘饭食呢？那烂陀的人都没有饭吃了，都要靠挖野菜充饥了，您们现在这么多人还在向他们索要食物，并且您们什么也不干，既不种植粮食，也不筹集粮食，光是向别人要粮食，您们这样的行为是救济帮助世间人或众生吗？您们这样的行为是同情和怜悯世间人或众生吗？您们这样的行为能够让世间人或众生解除烦恼和痛苦吗？我从您们的行为上就知道，世尊您刚才的那种为世间人或众生谋福利的说法，不过是一种浮夸的假话，是一种为了获得信众供养的假话，因此我可以断言：世尊您和您出家弟子们聚集的僧团是损害俗世家庭利益的人和团体，您与您出家弟子们聚集的僧团是伤害、祸害家庭利益的人和团体，我这样说是有我的道理的，现在那烂陀闹饥荒，您们什么都不做，光是向那烂陀的人化缘饭食，本来粮食就少，您们还去让那烂陀的人给您们粮食，他们自己的粮食都不够吃，但是又害怕不供养您们饭食会让自己下堕到恶道、地狱道、不幸痛苦的地方中受苦，只好硬着头皮将自己本来就不多的口粮给了您们，这样他们自己就要饿肚子了，世尊，您自己扪心自问，您们是不是在损害、伤害、祸害俗世家庭的利益呢？从您们的行为上，我就知道，实际上您们也只是自私自利的人，那些所谓的什么为了救济帮助世间人或众生，那些所谓的什么是为了同情和怜悯世间人或众生，那些所谓的是为了解除世间人或众生的烦恼和痛苦的等等说词，都是些大话和假话，是为了获得信众的供养才编出来的假话！世尊，难道不是这样的吗？您还有什么要对我说的吗？” 佛陀说：“村长，那烂陀现在确实在闹饥荒，很多人都没有饭吃，村长，那烂陀不会因为今年闹饥荒，就不继续种植粮食了吧？他们明年还是会继续种植粮食的吧。” 村长说：“世尊，那是，为了保证明年还有稻谷可以收获，就算那烂陀现在如此的困难，很多人连饭都吃不饱，他们还是会保留下明年种植水稻所用的种子的，毕竟只要有种子在，明年就有丰收稻谷的希望，明年就有解除饥荒的机会。” 佛陀说：“村长，如果那烂陀的人明年不种植粮食，那烂陀的饥荒能够解除吗？” 村长说：“世尊，如果那烂陀的人明年不种植粮食，饥荒还会继续下去。” 佛陀说：“村长，如来忆念过去九十一劫的事情（劫解释，见第三十一章），明白没有任何的家庭会因为供养食物给修行人会受到损害、伤害、祸害，就如同种植水稻的人，他们可能会在某个时候欠收粮食，但是他们还是会继续的种植粮食，他们种植粮食的行为就是布施供养，用他们的辛勤劳动来布施供养大地，大地就会反馈他们，让他们获得粮食的丰收，同样的道理，那些世间的富翁、有钱人，那些拥有大量财富、金银珠宝的人，那些拥有大量财产、粮食、房产的家庭，他们的这些财物全部都是从布施供养中获得的，布施供养是获得财富的真正来源，布施供养是获得大量财物的源泉，大量的财富、财物就是由布施供养而获得的，布施供养是财富的真正来源、源泉。财富也可以从控制、约束自己的行为不放逸中来，也就是财富能够从身体行为不做恶事，口不说恶言，内心不生起恶念中来，财富可以从熄灭、灭除贪欲、渴爱中来，财富也可以从受持戒律、不胡作非为、不胡思乱想中来，财富还可以从善行、善言、善念中来。 村长，损害、伤害、祸害俗世家庭的原因有八种，也就是如果分别满足八种条件，俗世家庭就会受到损害、伤害、祸害。是哪八种原因和条件呢？ 违反国家法律的俗世家庭，国王就会用国家的律法惩罚他们，他们的家庭就会被损害、伤害、祸害，实际上是他们自作自受； 盗贼会偷盗财物，强盗会抢劫财物，俗世家庭会被盗贼和强盗损害、伤害、祸害； 火灾会损害、伤害、祸害俗世家庭； 水灾会损害、伤害、祸害俗世家庭； 存储的钱财无缘无故的消失不见会损害、伤害、祸害俗世家庭； 策划、计划、经营各项事业或生意失败会损害、伤害、祸害俗世家庭； 家里面出了乱用钱财、好吃懒做、只知道享乐的败家子，这个败家子就会损害、伤害、祸害俗世家庭； 家里面的顶梁柱、有本事、有能力、挣钱的人生病、死亡会损害、伤害、祸害俗世家庭，这个原因和条件也可以说成是无常会损害、伤害、祸害俗世家庭，什么是无常呢？就是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远的拥有。家里面的顶梁柱、有本事、有能力、挣钱的人无法永远不生病，无法永远不衰老，无法永远不死亡这就是无常。 村长，这就是损害、伤害、祸害俗世家庭的八种原因和条件。满足这些原因和条件中的任意一条都会损害、伤害、祸害俗世家庭。 村长，如果如来已经对前来求法的人讲解了损害、伤害、祸害俗世家庭的八种原因和条件后，这些人还是说这样的话：「世尊和世尊出家弟子们聚集的僧团，他们是损害、伤害、祸害俗世家庭的人和团体，他们对世间人或众生说的是假话，他们对世间人或众生说法的目的就是为了获得信众的供养」 那么这些人就会因为自己不正确的见解而远离如来和如来出家弟子们聚集的僧团，他们就有可能接受不正确的见解，而去身体行为做恶事，口说恶言，内心生起恶念，他们就会因为自己恶行、恶言、恶念造出来的罪业而投生到不幸痛苦的地方中受苦，他们就会因为自己恶行、恶言、恶念造出来的罪业而投生到恶道中受苦，甚至于投生到地狱、畜生、饿鬼三恶道中受苦。那都是因为他们没有正确见解的缘故，就如同在漆黑的夜晚走路的人，他们看不见黑暗道路中隐藏的各种泥坑、陡坡、悬崖，他们很可能会摔倒，甚至于跌到悬崖下面去，这时的他们就需要点燃一盏明灯，照亮前行的道路，这样他们才能看见道路周围的事物，避免自己摔倒，避免自己跌落到悬崖下面去，他们恶行、恶言、恶念的行为就是隐藏在黑暗道路中的泥坑、陡坡、悬崖，如来讲说的正法就是照亮他们前行道路的明灯，如来教导他们远离、熄灭、除灭恶行、恶言、恶念，就如同他们在明灯的照耀下能够看清楚泥坑、陡坡、悬崖在什么地方，他们行走的时候就能避开泥坑、陡坡、悬崖，不至于摔倒，或跌落到悬崖下面去。” 佛陀说法后，这位村长感动的对佛陀说：“世尊，您说的太好了，您说的太妙了，我从来都没有听过如此精妙绝伦的说法，您所说的法犹如将歪斜的东西扶正，将隐藏的东西显现出来，将深奥的义理，浅显易懂的讲说出来，给迷路的人指出正确的道路，在黑暗中点燃火把，让人能够看见周围的事物，避免行走的时候摔倒。世尊，您所说的其他法也是这样的吧，世尊，请您让我皈依您，皈依您的正法，皈依您出家弟子们聚集的僧团吧，我愿意从今天开始，终生都按着您所说的正法去修行，我愿意终生都成为您的在家修行弟子。” 佛陀点头接受了这位村长的皈依，并将手放在他的头顶上加持他。 第一百零二章 修行人能接受财物供养吗？ 第一百零三章 烦恼和痛苦产生的根源 第一百零四章 修习四正勤进入无为境界 第一百零五章 修习四神足进入无为境界 第一百零六章 修习五根进入无为境界 第一百零七章 修习五力进入无为境界 第一百零八章 修习七觉支进入无为境界 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人），如来现在要教导你们什么是无为法，以及进入无为境界的修行方法，你们要认真的听，你们要仔细的思考，如来要开始说法了。” 出家弟子们回答：“世尊，我们会认真听您说法的，我们会仔细思考的，恭请世尊您为我们说法。” 佛陀说：“比丘们，什么是无为法呢？无为法就是贪欲、渴爱的除灭、灭尽，愤怒烦恼的除灭、灭尽，无智愚痴的除灭、灭尽，比丘们，这就被称为无为法。 修行进入无为境界的方法是什么呢？比丘们，修习七觉支就能进入无为的境界。 什么是七觉支呢？就是择法觉支、念觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、舍觉支、定觉支。为什么被称为觉支呢？也就是七种能够帮助修行人开启智慧、觉悟的方法。 什么是择法觉支？就是依靠自己已经开启的智慧，能够分辨什么是正法，什么是恶法、邪法、虚假不真实的法。选择修行正法，舍除、抛弃恶法、邪法、虚假不真实的法。 什么是念觉支？就是能够将自己的念想专注集中于正念、正法上，专注集中在能让自己内心保持清净安宁的修行方法上。 什么是精进觉支？就是精进努力的去修习正法，坚持不懈、专心致志的修习正法不间断。 什么是喜觉支？就是在精进努力修行正法的时候，在持之以恒修行正法的时候，内心能够由修行正法而生起欢喜、法喜，更加坚持不懈积极的去修行正法。 什么是轻安觉支？就是由开启智慧、持之以恒的修行正法而让自己的身体和内心都体会到了轻松愉快、安稳的感觉。 什么是舍觉支？内心不执着和挂念世间一切的事物事情，内心不再执着和挂念任何的念想。内心平静不会被世间任何的事物、事情、思想扰动、影响而生起贪欲、渴爱。内心能一直保持平静的状态。 什么是定觉支？就是内心一直安住在清净安宁的境界之中，不会胡思乱想，不会生起妄想，不会生起烦恼和痛苦，内心不会随着任何的事物散乱、混乱，内心不会生起任何的念想。 比丘们！这就是七觉支的法义，这就是进入无为境界的修行方法。” 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第一百零九章 修行进入无烦恼的境界 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人），如来现在要教导你们什么是究竟，以及进入究竟境界的修行方法； 什么是无漏，以及进入无漏境界的修行方法； 什么是真谛，以及进入真谛境界的修行方法； 什么是彼岸，以及到达彼岸的修行方法； 什么是微妙，以及进入微妙境界的修行方法； 什么是极难见，以及进入极难见境界的修行方法； 什么是不老，以及进入不老境界的修行方法； 什么是坚牢，以及进入坚牢境界的修行方法； 什么是照见，以及进入照见境界的修行方法； 什么是无譬，以及进入无譬境界的修行方法； 什么是不败坏，以及进入不败坏境界的修行方法； 什么是无戏论，以及进入无戏论境界的修行方法； 什么是寂静，以及进入寂静境界的修行方法； 什么是甘露，以及进入甘露境界的修行方法； 什么是胜妙，以及进入胜妙境界的修行方法； 什么是吉祥，以及进入吉祥境界的修行方法； 什么是安稳，以及进入安稳境界的修行方法； 什么是爱尽，以及进入爱尽境界的修行方法； 什么是不思议，以及进入不思议境界的修行方法； 什么是稀有，以及进入稀有境界的修行方法； 什么是无灾，以及进入无灾境界的修行方法； 什么是无灾法，以及进入无灾法境界的修行方法； 什么是涅槃，以及进入涅槃境界的修行方法； 什么是无损，以及进入无损境界的修行方法； 什么是离欲，以及进入离欲境界的修行方法； 什么是清净，以及进入清净境界的修行方法； 什么是解脱，以及进入解脱境界的修行方法； 什么是非住，以及进入非住境界的修行方法； 什么是灯明，以及进入灯明境界的修行方法； 什么是洞窟，以及进入洞窟境界的修行方法； 什么是庇护，以及进入庇护境界的修行方法； 什么是皈依，以及进入皈依境界的修行方法； 你们要认真的听，你们要仔细的思考，如来要开始说法了。” 出家弟子们回答：“世尊，我们会认真听您说法的，我们会仔细思考的，恭请世尊您为我们说法。” 佛陀说：“比丘们，什么是究竟呢？究竟是彻底、完全、圆满的意思，在什么地方彻底、完全、圆满呢？也就是彻底、完全、圆满的除灭、灭尽贪欲、渴爱，彻底、完全、圆满的除灭、灭尽愤怒烦恼，彻底、完全、圆满的除灭、灭尽无智愚痴，比丘们，这就被称为究竟。 什么是无漏呢？无漏是无烦恼的意思，要无烦恼就要除灭、灭尽贪欲、渴爱，就要除灭、灭尽愤怒烦恼，就要除灭、灭尽无智愚痴，比丘们，这就被称为无漏。 什么是真谛呢？真谛是真理的意思，要完全明白和理解真理就要除灭、灭尽贪欲、渴爱，就要除灭、灭尽愤怒烦恼，就要除灭、灭尽无智愚痴，比丘们，这就被称为真谛。 什么是彼岸呢？彼岸是一个比喻，比喻从生死轮回中彻底的解脱出来。除灭、灭尽贪欲、渴爱，除灭、灭尽愤怒烦恼，除灭、灭尽无智愚痴，就到达彼岸，比丘们，这就被称为彼岸。 什么是微妙呢？微妙的意思是只有深入了解才能弄清楚的，只有细心体会才能觉察的，除灭、灭尽贪欲、渴爱，除灭、灭尽愤怒烦恼，除灭、灭尽无智愚痴就能完全明白和理解微妙。比丘们，这就被称为微妙。 什么是极难见呢？就是很难做到，很难达到，除灭、灭尽贪欲、渴爱，除灭、灭尽愤怒烦恼，除灭、灭尽无智愚痴很难做到，很难达到。比丘们，这就被称为极难见。 什么是不老呢？不老就是保持不变，保持相同的状态不发生变化，除灭、灭尽贪欲、渴爱，除灭、灭尽愤怒烦恼，除灭、灭尽无智愚痴就能让内心保持清净、安宁的状态不变化。比丘们，这就被称为不老。 什么是坚牢呢？坚牢是坚固的意思，除灭、灭尽贪欲、渴爱，除灭、灭尽愤怒烦恼，除灭、灭尽无智愚痴就能让清净、安宁、寂静的状态坚固不变的保持下去。比丘们，这就被称为坚牢。 什么是照见呢？照见就是通过亲身体验完全明白和理解解脱是什么，除灭、灭尽贪欲、渴爱，除灭、灭尽愤怒烦恼，除灭、灭尽无智愚痴就能明白和理解解脱是什么，比丘们，这就被称为照见。 什么是无譬呢？无譬就是熄灭念想，不生起念想，没有任何见解、思想、念想，除灭、灭尽贪欲、渴爱，除灭、灭尽愤怒烦恼，除灭、灭尽无智愚痴就能熄灭、灭尽一切见解、思想、念想，比丘们，这就被称为无譬。 什么是不败坏呢？不败坏就是内心不随着世间的事物而胡思乱想、混乱、散乱，除灭、灭尽贪欲、渴爱，除灭、灭尽愤怒烦恼，除灭、灭尽无智愚痴就能让内心不随着世间事物胡思乱想、混乱、散乱，比丘们，这就被称为不败坏。 什么是无戏论呢？无戏论就是没有错误的行为，没有犯戒的行为，没有妄想。除灭、灭尽贪欲、渴爱，除灭、灭尽愤怒烦恼，除灭、灭尽无智愚痴就没有错误的行为，就没有犯戒的行为，就没有妄想。比丘们，这就被称为无戏论。 什么是寂静呢？寂静是平静、安宁的意思，除灭、灭尽贪欲、渴爱，除灭、灭尽愤怒烦恼，除灭、灭尽无智愚痴就能让内心平静、安宁。比丘们，这就被称为寂静。 什么是甘露呢？甘露是不死的意思，也就是不生者就不死，解脱者不会再生，这个生不仅指死后继续投生，这个生还指内心的见解、思想、念想不生起，内心不生起见解、思想、念想，烦恼和痛苦也不会生起。见解、思想、念想的生起就是烦恼和痛苦的生起。烦恼和痛苦不生起，就获得了解脱。除灭、灭尽贪欲、渴爱，除灭、灭尽愤怒烦恼，除灭、灭尽无智愚痴就能让见解、思想、念想不生起，就能让烦恼和痛苦不生起。比丘们，这就被称为甘露。 什么是胜妙呢？胜妙是超越一切的解脱清净境界，除灭、灭尽贪欲、渴爱，除灭、灭尽愤怒烦恼，除灭、灭尽无智愚痴就能超越一切进入解脱清净的境界。比丘们，这就被称为胜妙。 什么是吉祥呢？吉祥是幸运平安的意思，除灭、灭尽贪欲、渴爱，除灭、灭尽愤怒烦恼，除灭、灭尽无智愚痴就能幸运平安，比丘们，这就被称为吉祥。 什么是安稳呢，安稳是安定平静的意思，除灭、灭尽贪欲、渴爱，除灭、灭尽愤怒烦恼，除灭、灭尽无智愚痴就能让内心安定平静，比丘们，这就被称为安稳。 什么是爱尽呢？爱尽是灭尽爱欲的意思，除灭、灭尽贪欲、渴爱，除灭、灭尽愤怒烦恼，除灭、灭尽无智愚痴就能灭尽爱欲，比丘们，这就被称为爱尽。 什么是不思议呢？不思议是进入无法想象、无法言说的清净解脱境界，除灭、灭尽贪欲、渴爱，除灭、灭尽愤怒烦恼，除灭、灭尽无智愚痴就能进入无法想象、无法言说的清净解脱境界，比丘们，这就被称为不思议。 什么是稀有，稀有是世间很少有人或众生能够亲身体验到的清净境界，除灭、灭尽贪欲、渴爱，除灭、灭尽愤怒烦恼，除灭、灭尽无智愚痴就能亲身体验到极少人能够体验到的清净境界，比丘们，这就被称为稀有。 什么是无灾，无灾是没有灾难祸患的意思，除灭、灭尽贪欲、渴爱，除灭、灭尽愤怒烦恼，除灭、灭尽无智愚痴就不会给自己带来灾难和祸患，比丘们，这就被称为无灾。 什么是无灾法呢？无灾法是熄灭各种灾难祸患的方法，除灭、灭尽贪欲、渴爱，除灭、灭尽愤怒烦恼，除灭、灭尽无智愚痴就是熄灭各种灾难祸患的方法，比丘们，这就被称为无灾法。 什么是涅槃呢？涅槃是没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的意思，除灭、灭尽贪欲、渴爱，除灭、灭尽愤怒烦恼，除灭、灭尽无智愚痴就能进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的清净境界，比丘们，这就被称为涅槃。 什么是无损，无损是不被各种烦恼侵扰、缠绕，除灭、灭尽贪欲、渴爱，除灭、灭尽愤怒烦恼，除灭、灭尽无智愚痴就不会被各种烦恼侵扰、缠绕，比丘们，这就被称为无损。 什么是离欲，离欲是熄灭、平息贪欲的意思，除灭、灭尽贪欲、渴爱，除灭、灭尽愤怒烦恼，除灭、灭尽无智愚痴就能熄灭、平息贪欲，比丘们，这就被称为离欲。 什么是清净，清净是熄灭、平息烦恼和痛苦，让内心宁静、平和、安宁的意思，除灭、灭尽贪欲、渴爱，除灭、灭尽愤怒烦恼，除灭、灭尽无智愚痴就能熄灭、平息烦恼和痛苦，让内心宁静、平和、安宁，比丘们，这就被称为清净。 什么是解脱，解脱是不贪爱世间一切的事物，不执着和挂念世间一切的事物，由此从烦恼和痛苦的束缚捆绑中彻底的释放出来的意思。除灭、灭尽贪欲、渴爱，除灭、灭尽愤怒烦恼，除灭、灭尽无智愚痴就能解除烦恼和痛苦的束缚捆绑，获得完全的释放。比丘们，这就被称为解脱。 什么是非住，非住是不将内心关注在世间任何的事物上，不执着和挂念世间任何的事物，由此进入没有执着，没有挂念，没有烦恼和痛苦的清净境界，除灭、灭尽贪欲、渴爱，除灭、灭尽愤怒烦恼，除灭、灭尽无智愚痴就能不关注世间任何的事物，进入没有执着，没有挂念，没有烦恼和痛苦的清净境界，比丘们，这就被称为非住。 什么是灯明，灯明是内心开启了智慧，犹如在黑暗中点亮了一盏明灯，除灭、灭尽贪欲、渴爱，除灭、灭尽愤怒烦恼，除灭、灭尽无智愚痴就能在黑暗中点亮智慧的明灯，比丘们，这就被称为灯明。 什么是洞窟，洞窟是远离尘世的嘈杂纷扰，远离世间各种事情、事务缠绕、打搅、污染的意思，简单的说就是远离世间烦恼和痛苦的污染、影响，除灭、灭尽贪欲、渴爱，除灭、灭尽愤怒烦恼，除灭、灭尽无智愚痴就能远离世间烦恼和痛苦的污染、影响，比丘们，这就被称为洞窟。 什么是庇护，庇护是生起烦恼和痛苦的时候获得救助，受到保护的意思，就如同在大海上遇到狂风暴雨，航船驶入避风港，得到避风港的救助，受到避风港的保护一样。除灭、灭尽贪欲、渴爱，除灭、灭尽愤怒烦恼，除灭、灭尽无智愚痴就能在产生烦恼和痛苦的时候获得救助，受到保护。比丘们，这就被称为庇护。 什么是皈依，皈依是依靠、凭借的意思，依靠、凭借除灭、灭尽贪欲、渴爱，除灭、灭尽愤怒烦恼，除灭、灭尽无智愚痴就能熄灭、平息一切的烦恼和痛苦，进入清净的境界，简单的说就是依靠除灭、灭尽贪欲、渴爱、愤怒烦恼、无智愚痴的行为就能熄灭、平息一切的烦恼和痛苦，进入清净的境界，比丘们，这就被称为皈依。 进入究竟境界的修行方法是什么呢？ 进入无漏境界的修行方法是什么呢？ 进入真谛境界的修行方法是什么呢？ 到达彼岸的修行方法是什么呢？ 进入微妙境界的修行方法是什么呢？ 进入极难见境界的修行方法是什么呢？ 进入不老境界的修行方法是什么呢？ 进入坚牢境界的修行方法是什么呢？ 进入照见境界的修行方法是什么呢？ 进入无譬境界的修行方法是什么呢？ 进入不败坏境界的修行方法是什么呢？ 进入无戏论境界的修行方法是什么呢？ 进入寂静境界的修行方法是什么呢？ 进入甘露境界的修行方法是什么呢？ 进入胜妙境界的修行方法是什么呢？ 进入吉祥境界的修行方法是什么呢？ 进入安稳境界的修行方法是什么呢？ 进入爱尽境界的修行方法是什么呢？ 进入不思议境界的修行方法是什么呢？ 进入稀有境界的修行方法是什么呢？ 进入无灾境界的修行方法是什么呢？ 进入无灾法境界的修行方法是什么呢？ 进入涅槃境界的修行方法是什么呢？ 进入无损境界的修行方法是什么呢？ 进入离欲境界的修行方法是什么呢？ 进入清净境界的修行方法是什么呢？ 进入解脱境界的修行方法是什么呢？ 进入非住境界的修行方法是什么呢？ 进入灯明境界的修行方法是什么呢？ 进入洞窟境界的修行方法是什么呢？ 进入庇护境界的修行方法是什么呢？ 进入皈依境界的修行方法是什么呢？ 比丘们，如来现在给你们讲几种修行进入究竟境界、无漏境界、真谛境界、到达彼岸、微妙境界、极难见境界、不老境界、坚牢境界、照见境界、无譬境界、不败坏境界、无戏论境界、寂静境界、甘露境界、胜妙境界、吉祥境界、安稳境界、爱尽境界、不思议境界、稀有境界、无灾境界、无灾法境界、涅槃境界、无损境界、离欲境界、清净境界、解脱境界、非住境界、灯明境界、洞窟境界、庇护境界、皈依境界这三十二种境界的方法，你们按其中任何一种方法去修行，都能最终进入三十二种境界之中。 修习止与观就能进入三十二种境界。止与观的修行方法是什么呢？就是先将内心集中专注在单个、纯一不会生起贪欲、渴爱的念想之中，比如将内心集中专注在数呼吸的单一念想上，或者将内心集中专注在眨眼睛的单一念想上，或者将内心集中专注在身体某个部位感觉的单一念想上。以此熄灭各种杂念、妄想，不让内心胡思乱想，不让内心混乱、散乱，让内心先安定、平静、寂静，之后观想正法智慧，比如观想：「世间一切的事物随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有；我的物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断也是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的。我的物质身体会生病、衰老、死亡；我的感受、念想、行为、认识、分别、判断会消退、消失。我拥有的物质事物也会破损、衰败、灭亡、消失，我也无法永远的拥有物质事物，我也会失去物质事物。 我的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有，我的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心会丧失功能，会衰败、坏灭。」以此熄灭、灭尽由执着「我」而生起的烦恼和痛苦。 简单的说就是：先熄灭、停止内心中的各种杂念、妄想，不让内心胡思乱想，不让内心混乱、散乱，让内心安宁、平静、寂静下来，先控制住烦恼和痛苦，不让烦恼和痛苦持续不断的生起，这就是止。内心安宁、平静、寂静下来后，再观想各种解脱的智慧，以此熄灭、除灭已经生起来的烦恼和痛苦，这就是观。最终灭尽一切的烦恼和痛苦，证悟解脱的果位，进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的三十二种境界。这就是进入三十二种境界的修行方法。 修习有寻、有伺之定，无寻、小量伺之定，无寻、无伺之定就能进入三十二种境界。有寻、有伺之定，无寻、小量伺之定，无寻、无伺之定是什么意思呢？就是先将注意力集中专注在多个清净的念想上，然后逐渐熄灭多个念想，将注意力集中专注在单个、纯一的清净念想上，最后连集中专注的单个、纯一的清净念想也熄灭掉，不专注任何的念想，不生起任何的念想，比如先将注意力集中专注在数呼吸数目的念想与吸气时胸部充满空气鼓起的念想上，之后熄灭，不再专注吸气时胸部充满空气鼓起的念想，只集中专注在数呼吸数目的单个念想上，最后连数呼吸数目的单个念想都不再专注，不关注任何的念想，不生起任何的念想，这时就进入三十二种境界之中。比丘们，这就是进入三十二种境界的修行方法。 修习空定、无相定、无愿定就能进入三十二种境界。由空定进入无相定，再由无相定进入无愿定。也就是观想：「我的物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有，我无法永远不生病，我无法永远青春永驻，我无法永远不衰老，我无法永远不死，世间没有永远存在、永恒保持不变的我」，随着时间的推移这个我无法保持相同的状态，这个我随着时间的推移随时都在变化这就是空，所谓空并不是什么都没有，并不是什么都不存在，而是随着时间的推移无法保持完全相同的状态，随时在变化这就叫做空。经常这样的观想就能进入空定的境界，也就是由观想我是随时在变化的，我是无法永远存在的，我是随着时间的推移随时在变化的，我是空的而进入清净、安宁的境界，这就是空定的境界。当进入空定的境界后，扩展开来，观想世间一切的事物也是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的。世间一切的事物随着时间的推移也无法保持完全相同的状态，也是空的。由此明白世间一切的事物是无常的，什么是无常呢？就是无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有，随时在变化这就叫无常。由此不再执着和挂念世间一切的事物，就进入无相定的境界。进入无相定的境界后，不再执着和挂念世间一切的事物，由此不再有任何的期待和想要达成的愿望，因为自己已经明白世间一切的事物无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有，随时在变化，最终带来的都是痛苦，为什么说世间一切的事物最终带来的是痛苦呢？当令人快乐、开心的物质事物衰败、灭亡、消失的时候就会带来痛苦，当物质身体生病、衰老、临死的时候就会带来痛苦，当令人快乐、喜悦的感受、念想、行为、认识、分别、判断消退、消失的时候就会带来痛苦，当失去令人快乐、开心的物质事物的时候就会带来痛苦，当失去令人快乐、喜悦的感受、念想、行为、认识、分别、判断的时候就会带来痛苦，因为世间一切的事物都无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有，随时在变化，所以就没有永远的快乐和喜悦的存在，一旦失去这些带来快乐和喜悦的事物，一旦这些令人快乐和喜悦的事物衰败、消退、灭没、消失的时候就会带来痛苦。贪爱世间的事物就会最终被烦恼和痛苦包围。不沉迷在那些最终带来痛苦的事物之中，就能从世间解脱出来。 当不再执着和挂念世间一切的事物，对世间没有任何的期待，没有任何想要达成的愿望的时候，就进入无愿定。比丘们，这就是进入三十二种境界的修行方法。 修习四念住就能进入三十二种境界（四念住解释，见第五十九章）。比丘们，这就是进入三十二种境界的修行方法。 修习四正勤就能进入三十二种境界。什么是四正勤呢？就是精进努力的除灭已经生起的恶行、恶言、恶念，精进努力的不要让还没有生起的恶行、恶言、恶念再次生起，精进努力的让还没有生起的善行、善言、善念生起，精进努力的让已经生起的善行、善言、善念持续的增长、增进。比丘们，这就是四正勤。比丘们，这就是进入三十二种境界的修行方法。 修习四神足就能进入三十二种境界（四神足解释，见第一百零五章）。比丘们，这就是进入三十二种境界的修行方法。 修习五根就能进入三十二种境界（五根解释，见第一百零六章）。比丘们，这就是进入三十二种境界的修行方法。 修习五力就能进入三十二种境界（五力解释，见第一百零七章）。比丘们，这就是进入三十二种境界的修行方法。 修习七觉支就能进入三十二种境界（七觉支解释，见第一百零八章）。比丘们，这就是进入三十二种境界的修行方法。 修习八正道就能进入三十二种境界（八正道解释，见第五章），也即是修习正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，这八种正道就能进入三十二种境界。 比丘们，你们修习如来刚才所说的任何一种方法，都能最终进入三十二种境界。如来已经教导给你们什么是三十二种境界，如来已经教导给你们进入三十二种境界的修行方法。你们要按如来所说的修行方法去实践的修行，不管是在大树下、空屋中，还是在山林间、旷野中，在任何的地方你们都要用今天如来教给你们的方法去禅修，什么是禅修呢？就是让内心不胡思乱想，让内心不混乱、不散乱，让内心集中专注在单个、纯一的清净念想上，让内心平静、安宁，这就是禅修。你们不要放逸自己的行为、言语、念想胡作非为，你们要管束好自己，要受持好如来制定的各项戒律，不要破戒了再来后悔，这就是如来今天对你们的教导。如来不希望你们沉迷在世间，不希望你们被烦恼和痛苦折磨、拷打，你们应该按如来所说的正法去实践修行。” 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第一百一十章 如来死后的状态是什么？ 有个时候，佛陀住在毘舍离的大林重阁讲堂，有一位叫阿奴罗度的尊者也住在离佛陀不远处的山林小屋之中。有一天，众多的外教徒来到阿奴罗度尊者的住处，他们与阿奴罗度尊者互相问候后，就在一旁坐下，这些外教徒中的一位长老对阿奴罗度尊者说：“阿奴罗度道友！你们的导师，就是那位已经证悟无上正等正觉的如来，他死后会到什么地方去呢？他死后会处于什么状态之中呢？我们认为有四种可能的情况：「如来死后存在」，「如来死后不存在」，「如来死后既存在，也不存在」，「如来死后既不存在，也不是不存在」，我们认为你们的导师如来死后只可能处于这四种状态中的其中一个状态之中。” 外教长老说完后，阿奴罗度尊者对外教徒们说：“道友们，如来死后不在你们所说的这四种状态之中，你们用这四种状态来形容如来死后的状态是不恰当的，是不合适的。” 阿奴罗度尊者这样回答的时候，外教徒们非常的不高兴，他们都异口同声的说：“道友，你一定是出家不久的新学比丘（出家人），或是非常愚蠢无智的上座长老，既然说出如此无知的言语，我们都将死后所有的状态都说出来了，你既然说如来不会在这些状态之中，你简直就是一个愚昧无知的比丘。” 外教徒们用各种贬低阿奴罗度尊者的言语侮辱他。他们就这样骂骂咧咧的离开了阿奴罗度尊者的住处。 当这些外教徒离开后，阿奴罗度尊者心里想：「我回答外教徒们的这些言语正确吗？我应该如何对这些外教徒说法才是按着世尊的正法在说法？我刚才对这些外教徒所说的言语没有诽谤中伤世尊的正法吧？我刚才对外教徒所说的言语是不应该被质疑和训斥的吧？」 为了解除心中的疑惑，阿奴罗度尊者就来到佛陀的住处，他顶礼佛陀后，就在一旁坐下，阿奴罗度尊者对佛陀详细讲述了他与外教徒们的对话。并将自己的疑惑也告诉了佛陀。 佛陀对阿奴罗度尊者说：“阿奴罗度！你是怎么想的？物质事物、物质身体是永远存在，永恒保持不变，是能够永远拥有的，还是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的？” 阿奴罗度尊者回答：“世尊，物质事物、物质身体是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，物质事物是会衰败、灭亡、消失的，物质身体是会生病、衰老、死亡的。” 佛陀说：“阿奴罗度！既然物质事物、物质身体是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，那么是最终带来痛苦的，还是最终带来快乐的呢？” 阿奴罗度尊者回答：“世尊，物质事物、物质身体最终带来的是痛苦，为什么这么说呢？因为就算物质事物、物质身体带来了快乐，那都是短暂的。世间一切的物质事物、物质身体随时都在变化，无法永远的存在，无法永恒的保持不变，无法永远的拥有，当失去这些物质事物的时候，当这些物质事物衰败、灭亡、消失的时候，当物质身体生病、衰老、临死的时候，就会带来痛苦，之前这些物质事物、物质身体带来了多少的快乐，当失去这些物质事物的时候，当这些物质事物衰败、灭亡、消失的时候，当物质身体生病、衰老、临死的时候，就会带来多少痛苦，所以世间的物质事物、物质身体带来的最终都是痛苦。” 佛陀说：“阿奴罗度！任何随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的物质事物、物质身体，如果不对它们生起念想，不执着和挂念它们，不贪爱它们，还会认为：「物质事物是我所拥有的，我就是这个物质身体，这个物质身体就是真实不变、永远存在的我」吗？简单的说就是还会认为：「这是我的，我是这个，这是真实不变、永远存在的我」吗？” 阿奴罗度尊者回答：“世尊，不对物质事物、物质身体生起念想，不执着和挂念物质事物、物质身体，不贪爱物质事物、物质身体，就不会认为：「物质事物是我所拥有的，我就是这个物质身体，这个物质身体就是真实不变、永远存在的我。」简单的说就是不会认为：「这是我的，我是这个，这是真实不变、永远存在的我。」” 佛陀说：“阿奴罗度！你是怎么想的？感受、念想、行为、认识、分别、判断是永远存在，永恒保持不变，是能够永远拥有的，还是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的？” 阿奴罗度尊者回答：“世尊，感受、念想、行为、认识、分别、判断是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，感受、念想、行为、认识、分别、判断是会消退、灭尽、消失的。” 佛陀说：“阿奴罗度！既然感受、念想、行为、认识、分别、判断是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，那么是最终带来痛苦的，还是最终带来快乐的呢？” 阿奴罗度尊者回答：“世尊，感受、念想、行为、认识、分别、判断最终带来的是痛苦，为什么这么说呢？因为就算感受、念想、行为、认识、分别、判断带来了快乐，那都是短暂的。世间一切的感受、念想、行为、认识、分别、判断随时都在变化，无法永远的存在，无法永恒的保持不变，无法永远的拥有，当失去这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断的时候，当这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断消退、灭尽、消失的时候，当感受、念想、行为、认识、分别、判断让世间人、众生不满意、不开心、不快乐的时候，就会带来痛苦，之前这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断带来了多少的快乐，当失去这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断的时候，当这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断消退、灭尽、消失的时候，当感受、念想、行为、认识、分别、判断让世间人、众生不满意、不开心、不快乐的时候，就会带来多少痛苦，所以世间的感受、念想、行为、认识、分别、判断带来的最终都是痛苦。” 佛陀说：“阿奴罗度！任何随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的感受、念想、行为、认识、分别、判断，如果不对它们生起念想，不执着和挂念它们，不贪爱它们，还会认为：「感受、念想、行为、认识、分别、判断是我所拥有的，我就是这个感受、念想、行为、认识、分别、判断，这个感受、念想、行为、认识、分别、判断就是真实不变、永远存在的我」吗？简单的说就是还会认为：「这是我的，我是这个，这是真实不变、永远存在的我」吗？” 阿奴罗度尊者回答：“世尊，不对感受、念想、行为、认识、分别、判断生起念想，不执着和挂念感受、念想、行为、认识、分别、判断，不贪爱感受、念想、行为、认识、分别、判断，就不会认为：「感受、念想、行为、认识、分别、判断是我所拥有的，我就是这个感受、念想、行为、认识、分别、判断，这个感受、念想、行为、认识、分别、判断就是真实不变、永远存在的我。」简单的说就是不会认为：「这是我的，我是这个，这是真实不变、永远存在的我。」。” 佛陀说：“阿奴罗度！对于物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断，不论是过去、现在、未来，或者内部，或者外部；或者粗糙，或者细滑；或者低劣，或者优质；或者遥远，或者邻近等等世间一切的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断都应该用正确的智慧，这样来看待：「物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断不是我所拥有的，我不是这个物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断，这个物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断不是真实不变、永远存在的我。」简单的说就是：「这不是我的，我不是这个，这不是真实不变、永远存在的我。」 阿奴罗度！当你有了这个正确的见解，那就是已经受到了如来的教导。已经受到如来教导的圣弟子们，他们不会执着和挂念物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断，当他们不执着和挂念这些事物的时候，就不会被这些事物束缚捆绑，就不会因为这些事物胡思乱想、胡作非为，就不会让这些事物污染自己内心清净的境界。当他们彻底从这些事物中解脱出来的时候，彻底的灭尽一切烦恼和痛苦的时候，他们就开启了解脱的智慧，他们就证悟了解脱的果位，他们自己就明白了：「从这一世开始已经不会再出生在世间了。行为、言语、念想的修行已经圆满，应该做的事情已经做好，不会再有喜怒哀乐等等烦恼和痛苦的轮回状态了，不会再出生在世间了，已经彻底从生死轮回中解脱出来。」 阿奴罗度！你是怎么想的？物质身体就是如来吗？” 阿奴罗度尊者回答：“世尊，物质身体不是如来。” 佛陀说：“感受、念想、行为、认识、分别、判断是如来吗？” 阿奴罗度尊者回答：“世尊，感受、念想、行为、认识、分别、判断不是如来。” 佛陀说：“阿奴罗度！你是怎么想的？你会认为「物质身体是如来的一部分，物质身体在如来中」，或者认为：「如来是物质身体的一部分，如来在物质身体中」吗？” 阿奴罗度尊者回答：“世尊，我不会有这样的见解。” 佛陀说：“阿奴罗度！你会认为：如来在物质身体之外的地方吗？也就是你会认为：「感受、念想、行为、认识、分别、判断就是如来，如来拥有感受、念想、行为、认识、分别、判断」，或者认为：「感受、念想、行为、认识、分别、判断是如来的一部分，感受、念想、行为、认识、分别、判断在如来中」，或者认为：「如来是感受、念想、行为、认识、分别、判断的一部分，如来在感受、念想、行为、认识、分别、判断中」吗？” 阿奴罗度尊者回答：“世尊，我不会有这样的见解。” 佛陀说：“阿奴罗度！你是怎么想的？物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断合在一起就是如来吗？” 阿奴罗度尊者回答：“世尊，我不会有这样的见解。” 佛陀说：“阿奴罗度！你是怎么想的？没有物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断就是如来吗？” 阿奴罗度尊者回答：“世尊，我不会有这样的见解。” 佛陀说：“阿奴罗度！还没有弄明白如来是什么的时候，还没有完全理解如来是什么的时候，就说：「如来死后还存在」，「如来死后就不存在了」，「如来死后既存在，也不存在」，「如来死后既不存在，也不是不存在」是恰当和合适的吗？” 阿奴罗度尊者回答：“世尊，在还没有明白如来是什么，还没有完全理解如来是什么的时候，不能随便的说如来死后所处的状态，有这些这些见解的世间人，他们把物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断当成是真实、永远存在的自己了，当成是真实、永远存在的如来了。他们把物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断当成是自己真实、永远拥有的事物了，他们错认为世间的事物是可以真实、永远存在的，他们把那些由条件生起、形成、存续、衰败、灭亡、消失的物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断当成是真实、永远存在的自己，当成是真实、永远存在的如来了。他们把那些由条件生起、形成、存续、衰败、灭亡、消失的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断当成是自己真实、永远拥有的事物了。他们执着和挂念世间的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断，才会生起无数多的见解，实际上世间的一切事物都是在一定的条件下生起、形成、存续、衰败、灭亡、消失的。世间一切的事物随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远的拥有，满足条件就会生起、形成、存续、发展，满足条件也会衰败、灭亡、消失，是随着各种条件变化的。” 佛陀说：“阿奴罗度！很好！很好！你已经明白如来刚才所说的法义了。阿奴罗度！如来的正法里只有烦恼和痛苦的生起、形成与烦恼和痛苦的消退、灭尽。包括这个如来的名字，都是暂时取出来的假名，世间的一切事物随时都在变化，没有永远存在的事物，没有永远保持不变的事物，没有永恒能够拥有的事物。这个我也是在一定的条件下生起、出现、成长、存续、生病、衰老、死亡、消失的。我是由条件生起来的。条件灭尽了，我就消失不见了，条件生起了我又出现了，这个我也只是暂时取个名字叫我而已。如果说这个我不存在那是断灭见，满足一定条件的时候，我就会出现；如果说这个我真实存在，满足一定条件的时候我也会消失不见；不可执着这个生灭变化的我。我的生起就是烦恼和痛苦的生起，不执着和挂念这个我就是烦恼和痛苦的灭尽。世间的人，他们将生灭变化的物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断错当成是真实、永远存在的我，错当成是真实、永远存在的如来。世间的人，他们将生灭变化的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断当成是自己能够永远拥有的事物，所以才会沉浸在无数多的见解之中，他们由这些见解生起了争斗的烦恼和痛苦。合乎他们心意的解答他们就欢喜，不合乎他们心意的解答他们就会愤怒反驳，他们已经陷入欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等循环往复的念想之中，他们已经沉浸在各种烦恼和痛苦的轮回之中，他们无法长久的安住在清净安宁的境界之中，他们已经被无数的念想扰动、污染。他们已经被无数的烦恼和痛苦加害。” 佛陀说法后，阿奴罗度尊者虔诚的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，并按着佛陀所说的法去修行。 第一百一十一章 生死轮回的燃料是什么？ 有个时候，外教修行人婆蹉来到佛陀的住所，他与佛陀互相问候后，就在一旁坐下，外教修行人婆蹉对佛陀说：“乔达摩（佛陀），前几天各种教派的出家人、修行人，他们在大讲堂聚会，谈论了一些话题：富兰那迦叶这位开宗祖师，他是很多人的老师，他教导了很多人，有很多人追随他，有很多人是他的弟子，他是大众公认的德高望重的大师，富兰那迦叶大师经常会记说他已经过世，已经死去的弟子将会投生到什么地方，他也会记说在他教派里面证悟最高成就果位的弟子会投生到什么地方。 同样的，末迦利瞿舍罗、尼乾陀若提子、散惹耶毘罗梨子、浮陀迦旃延、阿夷多翅舍钦婆罗这五位开宗祖师，他们是很多人的老师，他们教导了很多人，有很多人追随他们，有很多人是他们的弟子，他们是大众公认的德高望重的大师，这五位大师经常会记说他们已经过世，已经死去的弟子将会投生到什么地方，他们也会记说在他们教派里面证悟最高成就果位的弟子会投生到什么地方。 然而，沙门乔达摩，他也是开宗祖师，他也是很多人的老师，他也教导了很多人，也有很多人追随他，也有很多人是他的弟子，他也是大众公认的德高望重的大师，可是沙门乔达摩却从来都不会记说他已经过世，已经死去的弟子将会投生到什么地方，他也不会记说在他教派里面证悟最高成就果位的弟子会投生到什么地方。沙门乔达摩对于这些已经死去，已经过世的弟子们只会说：「如果他灭尽了贪欲、渴爱，解除了世间一切事物对自己的束缚捆绑，灭尽了傲慢，灭尽了对自己的执着和挂念，不再由执着「我」而生起各种念想、思想、见解，那么他的一切烦恼和痛苦就熄灭、平息、灭尽、结束了」乔达摩对于你说的这些话，我非常的疑惑，那些按你的法去修行的人，他们如何知道自己修行有所成就了呢？” 佛陀说：“婆蹉！你不明白如来的正法，所以才会有疑惑。 有执着和挂念的人才会在死后继续的投生，不执着和挂念的人就不会在死后继续投生，也就是说生死轮回是建立在执着和挂念上的，对于不执着和挂念的人来说生死轮回就停止、灭尽了。就如同熊熊燃烧的大火，是因为有燃料的缘故，有燃料大火才会持续的燃烧，燃料耗费完了，大火也不会继续燃烧了。执着和挂念就相当于大火还有可供燃烧的燃料，不执着和挂念就相当于燃料已经耗尽，已经用完了。” 外教修行人婆蹉说：“乔达摩，如果燃料没有用完，大火的火焰没有显露出来，火星隐藏在火堆的内部，这时吹起了大风，将埋藏在火堆内部的火星吹燃了，这个大风让熄灭火焰的大火又燃烧起来，那么这个大风叫做什么呢？” 佛陀说：“婆蹉！大风也叫做燃料，帮助大火燃烧的条件燃料。” 外教修行人婆蹉说：“乔达摩，世间人或众生在世、活着的时候，他们还没有死的时候，什么是他们的燃料呢？” 佛陀说：“世间人或众生在世、活着的时候，他们还没有死的时候，贪欲、渴爱就是他们的燃料，如果他们无法灭尽贪欲、渴爱，他们死后、过世后就还会继续的生死轮回。就如同大火的燃料没有用完，满足一定的条件还会继续的燃烧，而灭尽贪欲、渴爱的世间人或众生就如同大火的燃料已经耗尽、用完，不会再继续的燃烧，大火就会熄灭、消失，如果要说这个熄灭的大火会到什么地方去，这个大火会在熄灭后到东南西北等等的地方去，就不恰当了。所以这些已经灭尽贪欲、渴爱的世间人或众生，当他们死后、过世后不能说他们投生到什么地方去了，而只能说他们灭尽贪欲、渴爱就熄灭、平息、灭尽、结束了一切的烦恼和痛苦。 另外，婆蹉，说某人在死后、过世后会投生到什么地方去，本来就已经超过了世间人或众生的认知范围，说这些话的人，他们自己都不知道自己说的话是真实的还是虚假的，因为他们说的这些话已经超过了他们所知的范围。” 外教修行人婆蹉说：“大德，我明白了，灭尽了贪欲、渴爱，就能熄灭、平息、灭尽、结束一切的烦恼和痛苦，就能从生死轮回中解脱出来，那些按您的正法去修行的人，他们可以通过验证自己除灭贪欲、渴爱的多少来判断自己修行成就的大小和高低。也就是除灭的贪欲、渴爱越多，修行成就就越大、越高，看来我之前说的那几位开宗大师，虽然他们德高望重，可是他们还是会说一些连他们自己都无法验证的言语，说某某人会在死后投生到什么地方去，本来就超过了他们的认知范围，他们说这些话是想由此提高自己的地位，是想表示自己与一般人不同，是想让大众误认为他们有什么特别的神通，原来他们是在说假话。看来我以后修行还是要选对老师，对于那种说假话的老师还是得远离他们。要选一个说真话的老师，这样我才不会走错路，我才不会被欺骗。” 佛陀说法后，外教修行人婆蹉虔诚的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，并按着佛陀所说的法去修行。 第一百一十二章 修行什么能够不死？ 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，某位出家人来到佛陀的住所，他顶礼佛陀后，就在一旁坐下，他对佛陀说：“世尊，什么是「降伏贪欲、渴爱，降伏愤怒烦恼，降伏无智愚痴」呢？它是谁的同义语呢？它还可以指什么呢？” 佛陀说：“比丘（出家人），熄灭、平息、灭尽烦恼和痛苦就是「降伏贪欲、渴爱，降伏愤怒烦恼，降伏无智愚痴」，贪欲、渴爱、愤怒烦恼、无智愚痴就是烦恼和痛苦，这也是进入涅槃境界的同义语，什么是进入涅槃境界呢？没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想就是进入涅槃的境界。” 这位出家人继续问佛陀：“世尊，什么是不死呢？不死的修行方法是什么？” 佛陀说：“比丘，灭尽贪欲、渴爱、愤怒烦恼、无智愚痴就叫做不死，不生就不死，这个不生不仅指不出生在世间，还指不生起贪欲、渴爱、愤怒烦恼、无智愚痴，既然没有生起贪欲、渴爱、愤怒烦恼、无智愚痴，就不会循环往复的产生欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦，生死轮回也不仅指循环往复的在世间出生又死去，还指行为、言语、念想循环往复的产生和消失，喜怒哀乐情感的产生和消失，这也是生死轮回，生是产生、出现、显现，死是结束、灭没、消失。比如一件事情发生叫做生，这件事情结束叫做死。生死不仅是指身体的出生与死亡，还指世间一切事物的出现、显现和灭没、消失。 比丘，修习八正道就能不生（八正道解释，见第五章）。不生什么呢？不生贪欲、渴爱、愤怒烦恼、无智愚痴，不生任何念想，既然不生就不死，没有产生、出现、显现，就谈不上结束、灭没、消失。比如没有生起行为、言语、念想，就不会有这些行为、言语、念想导致的结果；没有贪欲、渴爱、愤怒烦恼、无智愚痴、念想的生起就不会有欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等喜怒哀乐烦恼和痛苦的生起。不生就不死。这个死不只是指身体的死亡，还指世间事物事情的结束、灭没、消失。世间的事物事情没有生起、发生、出现，就谈不上灭没、结束、消失。也即是修习正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，这八种正道就能不生，不生就不死。” 佛陀说法后，这位出家弟子再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，并按着佛陀所说的法去修行。 第一百一十三章 八邪道与八正道 有个时候，阿难尊者与跋陀罗尊者住在巴达弗色城的鸡林精舍。有一天，傍晚的时候，跋陀罗尊者静坐禅修完毕后，就来到阿难尊者的住处，他与阿难尊者互相问候后，就在一旁坐下，跋陀罗尊者对阿难尊者说：“阿难学友！什么是不清净的行为呢？哪些行为是不清净的行为呢？” 阿难尊者回答：“跋陀罗学友，您问的这个问题非常的好，什么是不清净的行为呢？八邪道就是不清净的行为，什么是八邪道呢？就是：邪见、邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定，八邪道正好与八正道相反。 什么是邪见呢？就是不明白四圣谛，也即是不明白苦、集、灭、道这四种圣谛的法义，没有开启智慧。苦、集、灭、道四圣谛的法义是什么呢？出生在世间的众生是很痛苦的，这就是苦圣谛的法义；痛苦的根源是贪爱，这就是苦集圣谛的法义；只有先灭除了贪爱才能灭除痛苦，这就是苦灭圣谛的法义；灭除痛苦的方法就是修习八正道，这就是道圣谛的法义。跋陀罗学友，不明白四圣谛就可能会陷入邪见之中。 什么是邪志呢？没有远离欲望的意向和愿望，没有远离贪欲、渴爱的意向和愿望；有恶意的意向和愿望，有加害的意向和愿望。跋陀罗学友，这就是邪志的法义。 什么是邪语呢？说假话，说虚假不真实的言语，说挑拨离间的言语，说粗暴诽谤中伤的言语，说轻浮、浮夸、淫秽、不正经、毫无意义的言语，跋陀罗学友，这就是邪语的法义。 什么是邪业呢？杀生害命，偷盗抢劫，剽窃抄袭，做任何伤害别人或自己的恶事，做任何不清净的行为，跋陀罗学友，这就是邪业的法义。 什么是邪命呢？做非法、不正当的工作或事业谋生、生活；不做合法、正当的工作或事业谋生、生活，跋陀罗学友，这就是邪命的法义。 什么是邪方便呢？邪方便也叫做邪精进，也就是在非法、不正当的工作上去努力、去奋斗，离善法越来越远，在恶法中越陷越深，跋陀罗学友，这就是邪精进、邪方便的法义。 什么是邪念呢？就是将注意力专注在不正确的念想、思想上，跋陀罗学友，这就是邪念的法义。 什么是邪定呢？定是聚集的意思，经常将注意力专注在不正确的念想、思想上，就会聚集恶法，让罪业与日俱增，当罪业聚集到一定的程度，必定会下堕到恶道、不幸痛苦的地方中去，甚至于下堕到地狱、畜生、饿鬼三恶道中受苦，跋陀罗学友，这就是邪定的法义。 跋陀罗学友，这就是八邪道的法义。 跋陀罗学友，什么是八正道呢？正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，这八种正道就是八正道。 什么是正见呢？就是明白四圣谛，也即是明白苦、集、灭、道这四种圣谛的法义，并由此开启了智慧。苦、集、灭、道四圣谛的法义是什么呢？出生在世间的众生是很痛苦的，这就是苦圣谛的法义；痛苦的根源是贪爱，这就是苦集圣谛的法义；只有先灭除了贪爱才能灭除痛苦，这就是苦灭圣谛的法义；灭除痛苦的方法就是修习八正道，这就是道圣谛的法义。跋陀罗学友，明白四圣谛就是具有正见的人。 什么是正志呢？远离欲望的意向和愿望，远离贪欲、渴爱的意向和愿望；没有恶意的意向和愿望，没有加害的意向和愿望。跋陀罗学友，这就是正志的法义。 什么是正语呢？不说假话，不说虚假不真实的言语，不说挑拨离间的言语，不说粗暴诽谤中伤的言语，不说轻浮、浮夸、淫秽、不正经、毫无意义的言语，跋陀罗学友，这就是正语的法义。 什么是正业呢？不杀生害命，不偷盗抢劫，不剽窃抄袭，不做任何伤害别人或自己的恶事，不做任何不清净的行为，跋陀罗学友，这就是正业的法义。 什么是正命呢？不做非法、不正当的工作或事业谋生、生活；做合法、正当的工作或事业谋生、生活，跋陀罗学友，这就是正命的法义。 什么是正方便呢？正方便也叫做正精进，也就是四正勤的意思，什么是四正勤呢？就是精进努力的除灭已经生起的恶行、恶言、恶念，精进努力的不要让还没有生起的恶行、恶言、恶念再次生起，精进努力的让还没有生起的善行、善言、善念生起，精进努力的让已经生起的善行、善言、善念持续的增长、增进。跋陀罗学友，这就是四正勤的法义，这就是正精进、正方便的法义。 什么是正念呢？就是将注意力集中专注在身体上，专注在对身体的观想上，这样就是有正念，这样精进的修行能够熄灭、除灭、降伏对世间的贪欲与忧愁；将注意力集中专注在感受上，专注在对感受的观想上，这样就是有正念，这样精进的修行能够熄灭、除灭、降伏对世间的贪欲与忧愁；将注意力集中专注在内心上，专注在对内心的观想上，这样就是有正念，这样精进的修行能够熄灭、除灭、降伏对世间的贪欲与忧愁；将注意力集中专注在念想上，专注在对念想的观想上，这样就是有正念，这样精进的修行能够熄灭、除灭、降伏对世间的贪欲与忧愁。跋陀罗学友，这就是正念的法义，这也被叫做四念住（四念住解释，见第五十九章）。 什么是正定呢？修行人除灭贪欲、渴爱、不善法，远离欲望、不善法后，内心集中专注在清净的念想上，就能进入喜乐清净的初禅境界（初禅境界解释，见第七十二章）；修行人在初禅境界的基础上平息、熄灭多个集中专注的清净念想，内心只集中专注单个、纯一的清净念想，就能进入喜乐清净的二禅境界（二禅境界解释，见第七十三章）；修行人在二禅境界的基础上熄灭、平息由禅定生起的喜乐，并保持正知、正念（正知、正念解释，见第九十六章），就能进入清净的三禅境界（三禅境界解释，见第七十四章），尊者们就会称这些进入三禅境界的修行人为：「他们是集中专注修行，让自己的内心平静寂静，安住在清净境界之中的修行人」；修行人在三禅境界的基础上平息、熄灭厌恶憎恨，灭尽厌恶、不喜欢，让内心安住在不苦不乐的境界之中，让内心平静的集中专注在单个、一种、纯净的清净念想之中，就能进入清净的四禅境界，也就是在四禅境界中苦闷、快乐、喜悦、忧愁等等喜怒哀乐的烦恼都被平息、熄灭了。跋陀罗学友，这就是正定的法义。 跋陀罗学友，这就是八正道的法义。” 阿难尊者说法后，跋陀罗尊者虔诚的顶礼阿难尊者，随喜赞叹阿难尊者说法的无量功德，并按着阿难尊者所说的法去修行。 第一百一十四章 修习正法，走正道的征兆 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人），黎明的时候，天空会逐渐变亮，这是太阳升起的先兆、征兆。同样的，比丘们，与善良的人、好人在一起，与善人、好人做朋友，是修习八正道的先兆、征兆（八正道解释，见第一百一十三章）。 比丘们，当世间人或众生与善人、好人在一起的时候，当世间人或众生与善人、好人做朋友的时候，就能够预见、预料，这些世间人或众生必将修习八正道，他们必将经常修习八正道。 比丘们，为什么与善人、好人在一起会修习八正道呢？为什么与善人、好人做好朋友会经常修习八正道呢？比丘们，因为与善人、好人在一起的时候，就会被这些善人、好人的善行、善言、善念影响、熏陶而去做善事，因为当与善人、好人做好朋友的时候，一旦自己有什么恶行、恶言出现，善人、好人就会提醒、劝解自己不要去做这些恶行，不要去说这些恶言，这样就能熄灭、平息、灭尽自己内心生起的恶念，不再去做恶事。这样就相当于静坐禅修的修行一样（禅修解释，见第一百零九章），让内心不胡思乱想，不混乱，不散乱，安住在清净安宁的境界之中；这样也相当于止与观的修行方法，什么是止与观的修行方法呢？就是先将内心集中专注在单个、纯一不会生起贪欲、渴爱的念想之中，比如将内心集中专注在数呼吸的单一念想上，或者将内心集中专注在眨眼睛的单一念想上，或者将内心集中专注在身体某个部位感觉的单一念想上，以此熄灭各种杂念、妄想，不让内心胡思乱想，不让内心混乱、散乱，让内心先安定、平静、寂静，之后观想正法智慧，比如观想：「世间一切的事物随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有；我的物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断也是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的。我的物质身体会生病、衰老、死亡；我的感受、念想、行为、认识、分别、判断会消退、消失。我拥有的物质事物也会破损、衰败、灭亡、消失，我也无法永远的拥有物质事物，我也会失去物质事物。 我的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有，我的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心会丧失功能，会衰败、坏灭。」以此熄灭、灭尽由执着「我」而生起的烦恼和痛苦。 简单的说就是：先熄灭、停止内心中的各种杂念、妄想，不让内心胡思乱想，不让内心混乱、散乱，让内心安宁、平静、寂静下来，先控制住烦恼和痛苦，不让烦恼和痛苦持续不断的生起，这就是止。内心安宁、平静、寂静下来后，再观想各种解脱的智慧，以此熄灭、除灭已经生起来的烦恼和痛苦，这就是观。最终灭尽一切的烦恼和痛苦，证悟解脱的果位，进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃境界。比丘们，这就是止与观的修行方法。 比丘们，与善人、好人在一起，与善人、好人做好朋友就能熄灭、平息、灭尽贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦，就能圆满的完成正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，这八种正道的修行，最终进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃清净境界。 比丘们，你们要与善人、好人在一起，你们要与善人、好人做朋友，你们要经常修习八正道，这就是如来今天对你们的教导。” 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第一百一十五章 太阳与月亮的光辉 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人），犹如在夜晚任何星辰的光辉都无法与月亮相比一样，月亮就是世间夜晚最亮的星体。同样的，比丘们，世间一切的善法都以不放逸法为根本，都向不放逸法靠拢、聚集，不放逸法就是世间第一的善法。 犹如在白天任何事物的光亮都无法与太阳相比一样，太阳普照世间万物，释放光与热，驱散世间的黑暗，温暖世间的众生（众生解释，见第七十七章），相对于地球来说，太阳是世间散发光与热第一的星体。同样的，比丘们，世间一切的善法都以不放逸法为根本，都向不放逸法靠拢、聚集，不放逸法就是世间第一的善法。 犹如世间任何材料编织的衣服的轻薄、平滑、光亮、细腻、平整都无法与丝绸编织的衣服相比一样，丝绸编织的衣服就是世间轻薄、平滑、光亮、细腻、平整第一的衣服。同样的，比丘们，世间一切的善法都以不放逸法为根本，都向不放逸法靠拢、聚集，不放逸法就是世间第一的善法。 比丘们，什么是不放逸呢？就是不懈怠、不懒惰，集中专注在善法上，持之以恒、一心只做善事，不做恶事。管束好自己不做恶行、不说恶言、不生恶念。停止结束已经生起的恶行、恶言、恶念，没有生起的恶行、恶言、恶念不再生起；还没有生起的善行、善言、善念持续不断的生起，已经生起的善行、善言、善念坚持不懈、持之以恒的执行、践行，让其增进、增长。坚持不懈、持之以恒的去断恶修善，这就是不放逸。 比丘们，当世间人或众生不放逸的时候，就可以预见、预料：这些不放逸的世间人或众生必将修习八正道（八正道解释，见第一百一十三章），必将经常修习八正道。比丘们，这些不放逸的世间人或众生是如何修习八正道的呢？他们依靠止与观的修行熄灭、平息、灭尽贪欲、渴爱（止与观解释，见第一百一十四章），圆满的完成正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，这八种正道的修行，进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃清净境界。比丘们，不放逸的世间人或众生就是这样修习八正道的，就是这样经常修习八正道的，你们也要这样去经常修习八正道，这就是如来今天对你们的教导。” 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第一百一十六章 龙是什么？ 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，有一位出家人来到佛陀的住所，他顶礼佛陀后，就在一旁坐下，这位出家人对佛陀说：“世尊，世间的人，他们有的人害怕龙，他们有的人恭敬的礼拜龙，龙到底是什么呢？龙到底是哪一种生命形式呢？” 佛陀说：“比丘(出家人)，龙只是一个比喻，比喻的是世间循环往复变化的天气，比如下雨、下雪、冰雹等等天气变化，世间的天气变化就是龙。世间人已经将龙神化了，恶劣的天气就被比喻成恶龙，对世间人与众生有利的天气就被比喻成善龙。 比丘，龙是如何移动和运动的呢？比如在喜马拉雅大雪山，雪龙的力量会很强大，因为雪龙依靠喜马拉雅大雪山中无数的雪增强了自己的力量，而这个龙是对天气变化的比喻。在喜马拉雅大雪山中天气是比较恶劣的，世间人或众生是很难生存的。这个雪龙依靠喜马拉雅大雪山得到了巨大的力量。当喜马拉雅大雪山融化成雪水或是下雪、下雨，龙就会以雪水或是下雪、下雨的等等方式进入小溪、小河，再由小溪、小河汇入大河、大江、湖泊之中，最后汇入大海，龙就是以这种方式移动运动的。当然比丘，这只是喜马拉雅大雪山雪龙的移动运动方式，各个地方龙的移动运动方式都不太相同。比丘，你只要明白：龙就是对天气变化的比喻就可以了，世间循环往复生起的风、云、雾、雨、闪电、雪、霜、雷、雹、霾等等天气变化就是龙。天气循环往复的运动变化轨迹就是龙移动运动的路径。 比丘，如同喜马拉雅大雪山中的雪龙，它通过融化成水或是下雪、下雨等等方式进入小溪、小河，再由小溪、小河汇入大河、大江、湖泊之中，最后汇入大海，在这个过程之中，雪龙的力量在逐渐的增强，并且它变成了水龙，雪龙指的就是与雪与冰冻有关的天气变化，水龙指的就是与水与湿度有关的天气变化，水聚集越多的地方龙的力量就越大，因此如来说喜马拉雅大雪山中的雪在融入、汇入小溪、小河、大河、大江、湖泊、大海的过程中，水量在逐渐的增加，水聚集越多的地方对天气的影响力就越大，龙的力量也就越大。当喜马拉雅大雪山中的雪经由小溪、小河、大河、大江、湖泊融汇入大海的时候，龙的力量就变得非常的广大、巨大、强大，天气的力量就变得异常的广大、巨大、强大。 同样的道理，比丘，世间人或众生依靠受持戒律，以戒律作为修行的立足点，他们就会经常去修习八正道（八正道解释，见第一百一十三章）。他们经常修习八正道就能让他们善法、正法的力量逐渐的增加、增长，就能让他们善法、正法的状态、境界逐渐的提高、增进。就能让他们善法、正法的力量变得非常的广大、巨大、强大，就能让他们善法、正法的状态变得非常的稳固、坚固、牢固，就能让他们善法、正法的境界达到圆满的程度。就如同雪龙经由小溪、小河、大河、大江、湖泊融汇入大海的过程中，龙的力量逐渐的增强，最后变得非常的广大、巨大、强大一样。 比丘，世间人或众生是如何依靠受持戒律，以戒律作为修行的立足点去经常修习八正道让善法、正法的力量逐渐的增加、增长的呢？他们是如何让善法、正法的状态、境界逐渐的提高、增进的呢？他们是如何让善法、正法的力量变得非常的广大、巨大、强大，让善法、正法的状态变得非常的稳固、坚固、牢固，让善法、正法的境界达到圆满的程度的呢？ 世间人或众生依靠受持戒律熄灭、平息、灭尽贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦，圆满的完成正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，这八种正道的修行，进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃清净境界。比丘，受持戒律，以戒律作为修行立足点的世间人或众生就是这样修习八正道让善法、正法的力量逐渐的增加、增长的，就是这样让善法、正法的状态、境界逐渐的提高、增进的，就是这样让善法、正法的力量变得非常的广大、巨大、强大的，就是这样让善法、正法的状态变得非常的稳固、坚固、牢固的，就是这样让善法、正法的境界达到圆满的程度的。 比丘，你要受持戒律，你要经常修习八正道，这样你善法、正法的力量就会逐渐的增加、增长，这样你善法、正法的状态、境界就会逐渐的提高、增进，这样你善法、正法的力量就会变得非常的广大、巨大、强大，这样你善法、正法的状态就会变得非常的稳固、坚固、牢固，这样你善法、正法的境界就会达到圆满的程度。这样你就能最终圆满完成八正道的修行，熄灭、平息、灭尽一切的烦恼和痛苦，从生死轮回中解脱出来（生死轮回解释，见第一百一十二章），进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃清净境界。” 佛陀说法后，这位听法的出家人再次虔诚恭敬的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，并按着佛陀所说的法去修行。 第一百一十七章 树木向东方倒下 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人），有一棵大树向东边倾斜、低斜，如果此时用斧头砍断这棵大树，这棵大树将会倒向什么方向呢？” 出家弟子们回答：“世尊，这棵大树会倒向它倾斜、低斜的方向，这棵大树会倒向东方。” 佛陀说：“比丘们，同样的道理，经常修习八正道的世间人或众生（八正道解释，见第一百一十三章），他们将会向涅槃倾斜、低斜，他们将会越来越接近、靠近涅槃，他们最终将会进入涅槃的境界。 比丘们，世间人或众生是如何通过经常修习八正道向涅槃倾斜、低斜的呢？是如何通过经常修习八正道越来越接近、靠近涅槃，最终进入涅槃境界的呢？世间人或众生依靠经常修习八正道熄灭、平息、灭尽贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦，圆满的完成正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，这八种正道的修行，进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃清净境界。比丘们，世间人或众生就是这样经常修习八正道向涅槃倾斜、低斜的，就是这样越来越接近、靠近涅槃的，就是这样进入涅槃境界的。比丘们，你们要经常去修习八正道，这就是如来今天对你们的教导。” 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第一百一十八章 航船的绳索 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人），用植物藤条制作的绳索将航船栓在港口，如果这个用藤条制作的绳索浸泡在海水中十二个月，并且露在海面上的绳索又经历了寒冬的冷冻与酷夏的暴晒，在雨季到来的时候这个绳索又被大雨大风侵袭。在春夏秋冬四季的各种天气变化中，这个绳索被风吹雨淋、冰冻暴晒，就很容易腐烂损坏，失去固定捆绑航船的功能。同样的道理，比丘们，修习八正道，经常修习八正道就能解除烦恼痛苦绳索的束缚和捆绑（八正道解释，见第一百一十三章）。八正道就如同摧毁、破坏烦恼和痛苦绳索束缚捆绑的冰冻、暴晒、大雨、大风等等各种四季的天气变化。 比丘们，冰冻、暴晒、大雨、大风等等各种四季的天气变化只有长时间的风吹雨淋、冰冻暴晒藤条绳索，这个绳索才可能腐烂损坏，仅仅一两天的风吹雨淋、冰冻暴晒藤条绳索是无法损坏这个绳索的。因此比丘们，你们要持之以恒的去修习八正道，你们要经常去修习八正道，这样你们烦恼痛苦的绳索就会逐渐的失去束缚捆绑你们的作用。就如同经常使用斧头的木匠，他们手握斧头的木柄会磨出凹陷进去的痕迹、印记，他们知道这些凹陷进去的痕迹、印记是自己经常使用斧头造成的，可是他们却不知道自己今天磨损了多少斧头木柄，也不知道自己明天将会磨损多少斧头木柄，更不知道过去每一天磨损了多少斧头木柄，但是他们知道斧头木柄上凹陷进去的痕迹、印记就是他们自己经常使用斧头造成的结果。 同样的比丘们，你们持之以恒的修习八正道，你们经常修习八正道，烦恼痛苦绳索对你们的束缚和捆绑就会逐渐的解除，虽然你们不知道今天解除了多少束缚捆绑，今天熄灭、平息了多少烦恼和痛苦，也不知道明天将会解除多少束缚捆绑，明天将会熄灭、平息多少烦恼和痛苦，更不知道过去每一天解除了多少束缚捆绑，过去每一天熄灭、平息了多少烦恼和痛苦，但是当你们长时间坚持修习八正道的时候，你们就会知道自己已经解除了无数多的束缚捆绑，自己已经熄灭、平息了无数多的烦恼和痛苦，当你们彻底解除一切束缚捆绑的时候，当你们彻底灭尽一切烦恼和痛苦的时候，当你们证悟解脱果位的时候，你们就会明白原来坚持修习八正道的每天、每时、每刻，自己都在解除束缚捆绑，自己都在熄灭、平息烦恼和痛苦，就如同木匠使用斧头，虽然他们不知道斧头的木柄每天被磨损了多少，但是当他们看见斧头木柄上被磨损的、凹陷进去的痕迹、印记的时候，他们就知道这些凹陷进去的痕迹、印记都是自己经常抓握斧头木柄造成的结果一样。 比丘们，修习八正道的世间人或众生是如何破坏烦恼痛苦绳索的束缚捆绑的呢？是如何让烦恼痛苦绳索腐烂败坏的呢？是如何彻底解除烦恼痛苦绳索捆绑的呢？ 比丘们，世间人或众生通过熄灭、平息、灭尽贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦，以此来破坏烦恼痛苦绳索的束缚捆绑，以此来让烦恼痛苦的绳索腐烂败坏，以此来解除烦恼痛苦绳索的捆绑。当世间人或众生圆满完成正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，这八种正道的修行，就能彻底解除烦恼痛苦绳索的捆绑，就能进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃清净境界之中。 比丘们，世间人或众生就是这样依靠修习八正道来破坏烦恼痛苦绳索的束缚捆绑的，就是这样依靠经常修习八正道来让烦恼痛苦绳索腐烂败坏，彻底解除烦恼痛苦绳索的捆绑的。 比丘们，你们要修习八正道，这样你们就能破坏烦恼痛苦绳索的束缚捆绑，你们要经常修习八正道，这样你们就能让烦恼痛苦绳索腐烂败坏，彻底解除烦恼痛苦绳索的捆绑，最终让自己进入清净涅槃的境界，这就是如来今天对你们的教导。” 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第一百一十九章 入住旅店、客栈的比喻 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人），犹如在旅店、客栈住宿，从东方、西方、北方、南方来的人投宿来到旅店、客栈会入住；国王、王族、公卿大臣投宿来到旅店、客栈会入住；婆罗门（祭司、宗教师）投宿来到旅店、客栈会入住；毘舍（平民百姓））投宿来到旅店、客栈会入住；首陀罗（奴隶）投宿来到旅店、客栈会入住。比丘们，同样的道理，修习八正道，经常修习八正道的世间人或众生（八正道解释，见第一百一十三章），他们修行的轨迹与路径几乎都是相同的，凡是能够让他们开启智慧，让他们明白和理解世间真相、真谛的正法，他们都会去修习；凡是让他们生起贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴等等烦恼和痛苦的法，凡是让他们沉迷、执着、挂念的法，他们都会除灭、灭尽；凡是应该亲身体验、切身体会印证各种清净境界的正法，他们都会以自己的实际行动，去实践的修行这些正法，去修习验证、核验这些正法所达到的各种清净境界；凡是能够让他们证悟解脱果位，进入涅槃境界的正法，他们都会去修习。 比丘们，什么是能够开启智慧，让世间人或众生明白和理解世间真相、真谛的法呢？五取蕴就是应该要完全明白的法。完全明白五取蕴就能开启智慧，让世间人或众生明白和理解世间的真相、真谛。什么是五取蕴呢？即是：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴，由物质事物、物质身体生起的烦恼就称为「色取蕴」，由感受生起的烦恼就称为「受取蕴」，由念想生起的烦恼就称为「想取蕴」，由行为生起的烦恼就称为「行取蕴」，由认识、分别、判断生起的烦恼就称为「识取蕴」。当完全明白五取蕴的生起与灭没的时候（明白五取蕴的生起与灭没就是明白缘起法，缘起法解释，见第十八章、第十九章），世间人或众生就能明白和理解世间的真相、真谛。 什么是让世间人或众生生起贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴等等烦恼和痛苦的法呢？什么是让世间人或众生沉迷、执着、挂念的法呢？什么是世间人或众生应该除灭、灭尽的法呢？无明与有爱就是世间人或众生应该除灭、灭尽的法。什么是无明呢？就是不明白出生在世间有生命的众生都是很痛苦的，不明白痛苦的根源是贪爱，不明白要灭尽痛苦就要先灭尽贪爱，不明白要灭尽贪爱就要修习八正道（八正道解释，见第五章），不明白苦集灭道四圣谛，没有真实的智慧，沉迷于各种欲望之中，被各种烦恼和痛苦束缚捆绑不得解脱就叫做「无明」。简单的说：无明就是无智、无知，不明白善法、正法、解脱法，没有开启智慧。 什么是有爱呢？就是对存在的贪爱，对拥有的贪爱，对生存的贪爱，对生命的贪爱。 除灭、灭尽了无明与有爱就能让世间人或众生熄灭、平息、灭尽贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴等等烦恼和痛苦，就能让世间人或众生不再沉迷、执着、挂念。 什么是世间人或众生应该亲身体验、切身体会印证的正法呢？什么是世间人或众生应该修习验证、核验的正法呢？「明」与「解脱」就是世间人或众生应该亲身体验、切身体会印证的正法，就是世间人或众生应该修习验证、核验的正法。 什么是明呢？就是明白出生在世间有生命的众生都是很痛苦的，明白痛苦的根源是贪爱，明白要灭尽痛苦就要先灭尽贪爱，明白要灭尽贪爱就要修习八正道（八正道解释，见第五章），明白苦集灭道四圣谛，已经开启真实的智慧，不会再沉迷于各种欲望之中，不会再被各种烦恼和痛苦束缚捆绑就叫做「明」。简单的说：「明」就是明白善法、正法、解脱法，已经开启智慧。 什么是「解脱」呢？就是已经解除世间一切的束缚捆绑，已经灭尽一切的烦恼和痛苦，已经停止、结束生死轮回（生死轮回解释，见第一百一十二章），不会再投生到世间，已经进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃清净境界。 「明」与「解脱」就是世间人或众生应该亲身体验、切身体会印证，修习验证、核验的正法。 什么是能够让世间人或众生证悟解脱果位，进入涅槃境界的正法呢？止与观就是能够让世间人或众生证悟解脱果位，进入涅槃境界的正法（止与观解释，见第一百一十四章）。止与观就是世间人或众生应该修习的正法。修习止与观，世间人或众生就能最终证悟解脱果位，进入清净涅槃的境界。 比丘们，世间人或众生是如何通过修习八正道，经常修习八正道来完全明白五取蕴，来除灭、灭尽无明与有爱，来体验、印证「明」与「解脱」，来完成止与观的修行的呢？世间人或众生依靠修习八正道来熄灭、平息、灭尽贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦，他们在修习八正道的过程中就能逐渐的明白五取蕴，就能逐渐的除灭无明与有爱，就能逐渐的体验、印证「明」与「解脱」，就能逐渐的完成止与观的修行。当世间人或众生圆满的完成正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，这八种正道的修行，他们就能完全明白五取蕴，他们就能灭尽无明与有爱，他们就能彻底体验、印证「明」与「解脱」，他们就能圆满完成止与观的修行，最终进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃清净境界。 比丘们，世间人或众生就是这样通过修习八正道，通过经常修习八正道来完全明白五取蕴，来除灭、灭尽无明与有爱，来体验、印证「明」与「解脱」，来完成止与观的修行的。比丘们，你们要修习八正道，你们要经常修习八正道，这样你们也能完全明白五取蕴，你们也能除灭、灭尽无明与有爱，你们也能彻底体验、印证「明」与「解脱」，你们也能圆满完成止与观的修行，你们也能最终进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃清净境界。” 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第一百二十章 改变恒河的流向 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人），恒河的河水由西向东流动，越往东方恒河的地势越低，如果这时有一些人，他们拿着挖土的铲子与装土的篓子，在恒河里面深挖河道，想要改变恒河的流向，想要让恒河的河水由东向西流动，想要让恒河的河道越往西方地势越低，想要让恒河逆流，比丘们，你们是怎么想的？他们能够办到吗？这可能吗？” 出家弟子们回答：“世尊，这根本是不可能办到的事情，恒河绵延几千公里，要想改变恒河河水的流向，让她由东向西流动，让她越往西方河道的地势越低，让她逆流，那根本是在做白日梦，这些挖掘恒河河道的人是在白费力气和精力，他们是在浪费时间和体力，他们永远都无法达成这个妄想荒谬的目标。” 佛陀说：“比丘们，同样的道理，经常修习八正道的出家人（八正道解释，见第一百一十三章），如果世间的国王、王族贵戚、将相、公卿大臣，或是这个出家人的朋友、亲人、族人、同乡，他们带着丰厚的财物来到这个出家人的身边，对这个出家人说：「大德，为什么您要出家呢？为什么您要穿上破烂不堪的法衣耗费掉您的一生呢？为什么您要剃光头发，拿着饭钵挨家挨户的化缘难以下咽的饭食呢？ 我们看见您生活过得如此的艰辛、困苦实在是于心不忍呀，您如此慈悲的为我们讲解世尊的正法，让我们开启智慧，让我们远离烦恼和痛苦。 大德，您看我们今天带来了如此多的黄金珠宝，有了这些财物您就可以换上崭新漂亮的衣服，吃上可口的饭菜，住上宽大的宅院了，您还是还俗吧，不要出家修行了，出家修行太苦了，一生都不能结婚，连自己的孩子都没有，世间任何的欲望都要熄灭，那是非常痛苦的，您想想看什么欲望都无法享受，这是多么的痛苦呀。 大德，只要您还俗后只做善事不做坏事，坚持不懈的修习世尊的正法，一样能够种植出无数的功德，一样能证悟解脱的果位呀，为什么您要如此的折磨自己呢？我们看见您生活过得如此的清苦，简直不忍心呀！您还是还俗与我们一起来享受世间财富带来的各种快乐吧！ 大德，您为我们讲解了那么多世尊的正法，让我们明白了那么多的道理，让我们开启了解脱的智慧，我们给您的这点财物简直是不值一提的，我们对您的这些财物供养就如同大海中的一滴水一样，您给予我的正法智慧，如同无边无际的大海，如同广大无边的虚空，让我们从烦恼和痛苦中解脱出来，而我们供养您的这些财物就如同一滴水那样的微薄，就如同一粒微尘那样的微小。 大德还俗吧，与我们共同享用世间财富带来的各种快乐的感受吧！这样我们才能心安呀，不然我们住在高大雄伟的宫殿里面，我们穿着华丽漂亮的衣服，我们享用着美味可口的饭菜，而我们恭敬的老师您，却着过着如此艰苦、困苦的日子，我们一想到这些事情内心就不安，我们的老师最后连一个后代都没有，就这样孤独的离开世间，哎呀，大德请换俗吧，您还俗了一样是我们的导师，一样可以为我们讲解世尊的正法。」 比丘们，就算世间人如此苦口婆心的劝说这些已经出家，正在修行八正道的出家人还俗，这些出家人都不可能还俗回到世俗的世间中去了，为什么呢？因为这些经常修习八正道的出家人，他们向着远离烦恼和痛苦的方向前行，他们向着清净解脱的方向前行，越靠近涅槃的地方，他们的烦恼和痛苦就越少，就如同一位生患重病的人对医生说：「尊敬的医生，感谢您为我治病，感谢您让我远离病痛的折磨，您看我们生病的时候，可以享用到家人给我提供的各种水果、饮食，可以享受到家人无微不至的照顾。尊敬的医生，您还是与我一样生重病吧，这样我就可以将我的水果、饮食分给您，我也可以让我的家人无微不至的照顾您，医生我看见您每天如此辛苦的为各种患者治病，内心实在是不忍呀，您还是与我一起生病吧，不要这样的操劳了，不要这样劳累了。」 比丘们，健康的人不会想要生病，同样的已经熄灭、平息、灭尽烦恼和痛苦的人，不会想要再次被烦恼和痛苦折磨和拷打。烦恼和痛苦就是内心的疾病。贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦就是内心的疾病。一个已经治愈内心疾病的人，是不会想要再次被内心疾病折磨和拷打的。所以如来说：想要让这些出家修行八正道的出家人还俗那是不可能的。这些拿着丰厚财物的人，他们以为自己拿着的是带来幸福快乐的源泉，实际上他们拿着的却是传染疾病的病菌，是什么病菌呢？是贪欲、渴爱的病菌。如果这些出家人接受了钱财的供养，就会再次陷入贪欲、渴爱的疾病之中，他们将会继续被贪欲、渴爱的疾病折磨和拷打。这些手捧着财物，准备供养财物给出家人的人，他们自己的内心都还在被贪欲、渴爱的疾病折磨。将疾病当成是珍贵的礼物，并想用疾病来感谢恩人的人是愚痴的人，是没有智慧的人。 比丘们，世间人或众生是如何通过修习八正道，经常修习八正道来完全明白五取蕴（五取蕴解释，见第一百一十九章），来除灭、灭尽无明与有爱（无明与有爱解释，见第一百一十九章），来体验、印证「明」与「解脱」（明与解脱解释，见第一百一十九章），来完成止与观的修行的呢（止与观解释，见第一百一十四章）？世间人或众生依靠修习八正道来熄灭、平息、灭尽贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦，他们在修习八正道的过程中就能逐渐的明白五取蕴，就能逐渐的除灭无明与有爱，就能逐渐的体验、印证「明」与「解脱」，就能逐渐的完成止与观的修行。当世间人或众生圆满的完成正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，这八种正道的修行，他们就能完全明白五取蕴，他们就能灭尽无明与有爱，他们就能彻底体验、印证「明」与「解脱」，他们就能圆满完成止与观的修行，最终进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃清净境界。 比丘们，世间人或众生就是这样通过修习八正道，通过经常修习八正道来完全明白五取蕴，来除灭、灭尽无明与有爱，来体验、印证「明」与「解脱」，来完成止与观的修行的。比丘们，你们要修习八正道，你们要经常修习八正道，这样你们也能完全明白五取蕴，你们也能除灭、灭尽无明与有爱，你们也能彻底体验、印证「明」与「解脱」，你们也能圆满完成止与观的修行，你们也能最终进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃清净境界。” 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第一百二十一章 三种「有」是什么？ 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人），有执着和挂念，就会生起三种「有」，什么是「有」呢？「有」就是存在的意思。执着和挂念的时候会生起哪三种「有」呢？执着和挂念的时候会生起欲有、色有、无色有。 什么是欲有呢？就是有感官欲望的存在，执着和挂念感官欲望，什么是感官欲望呢？就是由眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等），内心与见解、思想、念想生起欲望、贪欲、渴爱，这就是感官欲望。还会执着和挂念感官领域的存在，这就是欲有。 欲有也是有欲界存在的意思，什么是欲界呢？也就是还有男女淫欲、食欲、睡眠欲等等感官欲望有情众生居住的地方。 什么是色有呢？就是有物质事物的存在，执着和挂念物质事物。 色有也是有色界存在的意思，什么是色界呢？也就是没有男女淫欲、食欲、睡眠欲等等感官的欲望，这些有情众生的物质身体以及他们住的宫殿等等他们所在地方的物质事物非常的殊胜、精致、净妙，他们对这些殊胜、精致、净妙的物质事物还有微细的执着和挂念，他们还会被这些这些殊胜、精致、净妙的物质事物轻微的束缚捆绑，这就是色界，没有欲望，还有对物质事物的轻微执着和挂念。 什么是无色有呢？就是有念想、思想、见解的存在，执着和挂念念想、思想、见解。 无色有也是有无色界存在的意思，什么是无色界呢？也就是没有男女淫欲、食欲、睡眠欲等等感官欲望，也没有对物质事物的执着和挂念，但是还有精神思想、念想的执着和挂念，这就是无色界，没有欲望，没有对物质事物的执着和挂念，但是还有对精神思想、念想的执着和挂念。 有执着和挂念，就会有欲界、色界、无色界的存在，就会有欲有、色有、无色有，就会陷入欲界、色界、无色界的状态之中，就会在欲有、色有、无色有中生死轮回（生死轮回解释，见第一百一十二章），就会有三界众生的存在（众生解释，见第七十七章），就会有感官欲望、物质事物、思想、见解、念想领域、范围的存在。 没有执着和挂念，就没有欲界、色界、无色界的存在，就没有欲有、色有、无色有，就不会陷入欲界、色界、无色界的状态之中，就不会在欲有、色有、无色有中生死轮回（生死轮回解释，见第一百一十二章），就不会有三界众生的存在（众生解释，见第七十七章），就不会有感官欲望、物质事物、思想、见解、念想领域、范围的存在。 一旦执着和挂念，就会区别、分别感官欲望、物质事物、思想、见解、念想的存在与否。就会区别、分别欲界、色界、无色界的存在与否，就会区别、分别欲有、色有、无色有的不同状态。 比丘们，如何直接体会和领悟三种「有」呢？如何彻底完全的明白和理解三种「有」呢？如何舍离、除灭、灭尽三种「有」呢？修习八正道就能直接体会和领悟三种「有」（八正道解释，见第一百一十三章），修习八正道就能彻底完全的明白和理解三种「有」，修习八正道就能舍离、除灭、灭尽三种「有」。 比丘们，你们要修习八正道，这样你们就能直接体会和领悟三种「有」，这样你们就能彻底完全的明白和理解三种「有」，这样你们就能舍离、除灭、灭尽三种「有」，最终让自己进入清净涅槃的境界，这就是如来今天对你们的教导。” 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第一百二十二章 什么是暴流？ 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人），有四种暴流，是哪四种暴流呢？欲流、有流、见流、无明流。什么是暴流呢？暴流是一种比喻，涨大水的时候，凶暴的洪水会冲垮淹没房屋，会冲走毁坏财产，吞噬淹没亲人，同样的，烦恼的洪水也能冲走由善行、善言、善念等等善法培植、聚集起来的福德、功德。烦恼的洪水也能淹没冲垮清净安宁的境界。 什么是欲流呢？如同江河的水会循环往复的流动一样，五种感官欲望也会循环往复的流动，是哪五种感官欲望呢？眼睛看见物质事物生起贪欲、渴爱；耳朵听到声音生起贪欲、渴爱；鼻子闻到气味生起贪欲、渴爱；舌头尝到味道生起贪欲、渴爱；身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉（冷热、舒适等等）生起贪欲、渴爱，这就是五种感官欲望。简单的说就是：五种感官欲望循环往复的生起就是欲流。 什么是有流呢？执着和挂念感官欲望，就会区别、分别各种欲望，就会有感官欲望循环往复的生起，如同循环往复流动的江河水一样，感官欲望也会循环往复的流动起来。 执着和挂念物质事物，就会区别、分别物质事物，内心就会牵挂、惦记物质事物，对物质事物的牵挂、惦记就会循环往复的生起，如同循环往复流动的江河水一样，对物质事物的牵挂、惦记也会循环往复的流动起来。 执着和挂念念想、见解、思想，就会区别、分别各种念想、见解、思想，就会有念想、见解、思想循环往复的生起，如同循环往复流动的江河水一样，念想、见解、思想也会循环往复的流动起来。 有感官欲望的生起与流动，有对物质事物牵挂、惦记的生起与流动，有念想、见解、思想的生起与流动，就会循环往复的生起各种行为、言语、念想，这些生起的行为、言语、念想就会循环往复的导致不同的结果，由此生死轮回就会流动起来，生死轮回不仅指循环往复的在世间出生又死去，还指行为、言语、念想循环往复的产生和消失，还指欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等喜怒哀乐情感的产生和消失，这也是生死轮回，生是产生、出现、显现，死是结束、灭没、消失。比如一件事情发生叫做生，这件事情结束叫做死。生死不仅是指身体的出生与死亡，还指世间一切事物的出现、显现和灭没、消失。简单的说：生死轮回流动起来，就被称为有流。 什么是见流呢？就是错误的见解循环往复的生起，如同循环往复流动的江河水一样，错误的见解也会循环往复的流动起来。八邪道就是错误的见解（八邪道解释，见第一百一十三章）。简单的说：错误见解循环往复的生起，就被称为见流。 什么是无明流呢？什么是无明呢？就是不明白出生在世间有生命的众生都是很痛苦的，不明白痛苦的根源是贪爱，不明白要灭尽痛苦就要先灭尽贪爱，不明白要灭尽贪爱就要修习八正道（八正道解释，见第五章），不明白苦集灭道四圣谛，没有真实的智慧，沉迷于各种欲望之中，被各种烦恼和痛苦束缚捆绑不得解脱就叫做「无明」。简单的说：无明就是无智、无知，不明白善法、正法、解脱法，没有开启智慧。 无明流是什么呢？由于无明循环往复的生起，如同循环往复流动的江河水一样，无明、无智、无知就会循环往复的流动起来，由无明、无智、无知导致的贪欲、愤怒、沉迷、疑惑、浮躁、不安、后悔等等烦恼就会循环往复的生起与流动起来。简单的说：无明循环往复的生起，由无明导致的各种烦恼循环往复的生起，就被称为无明流。 比丘们，这就是欲流、有流、见流、无明流，四种暴流的法义。 比丘们，如何直接体会和领悟四种「暴流」呢？如何彻底完全的明白和理解四种「暴流」呢？如何舍离、除灭、灭尽四种「暴流」呢？修习八正道就能直接体会和领悟四种「暴流」（八正道解释，见第一百一十三章），修习八正道就能彻底完全的明白和理解四种「暴流」，修习八正道就能舍离、除灭、灭尽四种「暴流」。 比丘们，你们要修习八正道，这样你们就能直接体会和领悟四种「暴流」，这样你们就能彻底完全的明白和理解四种「暴流」，这样你们就能舍离、除灭、灭尽四种「暴流」，最终让自己进入清净涅槃的境界，这就是如来今天对你们的教导。” 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第一百二十三章 四种束缚捆绑的轭 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人），有四种轭，什么是轭呢？轭是驾车的时候为了控制牛、马的行驶方向，而套在它们头颈上的曲木。这个轭用来比喻束缚、捆绑、限制。是哪四种轭呢？是哪四种束缚、捆绑、限制呢？欲轭、有轭、见轭、无明轭。 什么是欲轭呢？欲指的是五种感官的欲望，是哪五种感官欲望呢？眼睛看见物质事物生起贪欲、渴爱；耳朵听到声音生起贪欲、渴爱；鼻子闻到气味生起贪欲、渴爱；舌头尝到味道生起贪欲、渴爱；身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉（冷热、舒适等等）生起贪欲、渴爱，这就是五种感官欲望。 欲轭就是陷入五种感官欲望的状态之中，沉迷在五种感官欲望之中，被五种感官欲望奴役、控制、限制，被五种感官欲望束缚捆绑无法解脱出来，被由五种感官欲望生起的烦恼和痛苦包围、缠绕，陷入由五种感官欲望生起的烦恼和痛苦之中，如同牛、马被车轭控制住，无法自由行动一样。简单的说：沉迷于各种欲望之中，被欲望束缚捆绑，就是欲轭。 什么是有轭呢？执着和挂念感官欲望，就会区别、分别各种欲望，就会有感官欲望的生起，就会陷入欲望的状态之中，就会沉迷在欲望之中，就会被欲望奴役、控制、限制，就会被欲望束缚捆绑无法解脱出来，就会被由欲望生起的烦恼和痛苦包围、缠绕，陷入由欲望生起的烦恼和痛苦之中，如同牛、马被车轭控制住，无法自由行动一样。 执着和挂念物质事物，就会区别、分别物质事物，内心就会牵挂、惦记物质事物，对物质事物的牵挂、惦记就会生起，就会陷入牵挂、惦记物质事物的状态之中，就会沉迷在物质事物之中，就会被物质事物奴役、控制、限制，就会被物质事物束缚捆绑无法解脱出来，就会被由物质事物生起的烦恼和痛苦包围、缠绕，陷入由物质事物生起的烦恼和痛苦之中，如同牛、马被车轭控制住，无法自由行动一样。 执着和挂念念想、见解、思想，就会区别、分别各种念想、见解、思想，就会有念想、见解、思想的生起，就会陷入念想、见解、思想的状态之中，就会沉迷在念想、见解、思想之中，就会被念想、见解、思想奴役、控制、限制，就会被念想、见解、思想束缚捆绑无法解脱出来，就会被由念想、见解、思想生起的烦恼和痛苦包围、缠绕，陷入由念想、见解、思想生起的烦恼和痛苦之中，如同牛、马被车轭控制住，无法自由行动一样。 有感官欲望的生起，有对物质事物牵挂、惦记的生起，有念想、见解、思想的生起，就会生起各种行为、言语、念想，这些生起的行为、言语、念想就会导致不同的结果，由此生死轮回就会成为束缚捆绑的大车轭、大枷锁、大锁链，生死轮回不仅指循环往复的在世间出生又死去，还指行为、言语、念想循环往复的产生和消失，还指欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等喜怒哀乐情感的产生和消失，这也是生死轮回，生是产生、出现、显现，死是结束、灭没、消失。比如一件事情发生叫做生，这件事情结束叫做死。生死不仅是指身体的出生与死亡，还指世间一切事物的出现、显现和灭没、消失。简单的说：被生死轮回束缚捆绑，就叫做有轭。 什么是见轭呢？就是一旦生起错误的见解，就会陷入错误见解的状态之中，就会沉溺在错误的见解之中，就会被错误见解奴役、控制、限制，就会被错误见解束缚捆绑无法解脱出来，就会被由错误见解生起的烦恼和痛苦包围、缠绕，陷入由错误见解生起的烦恼和痛苦之中，如同牛、马被车轭控制住，无法自由行动一样。八邪道就是错误的见解（八邪道解释，见第一百一十三章）。简单的说：被错误见解束缚捆绑，就被称为见轭。 什么是无明轭呢？什么是无明呢？无明就是不明白出生在世间有生命的众生都是很痛苦的，不明白痛苦的根源是贪爱，不明白要灭尽痛苦就要先灭尽贪爱，不明白要灭尽贪爱就要修习八正道（八正道解释，见第五章），不明白苦集灭道四圣谛，没有真实的智慧，沉迷于各种欲望之中，被各种烦恼和痛苦束缚捆绑不得解脱就叫做「无明」。简单的说：无明就是无智、无知，不明白善法、正法、解脱法，没有开启智慧。 无明轭是什么呢？由于无明、无智、无知的生起，就会陷入无明、无智、无知的状态之中，就会沉浸在无明、无智、无知之中，由无明、无智、无知导致的贪欲、愤怒、沉迷、疑惑、浮躁、不安、后悔等等烦恼就会循环往复的生起，就会被无明、无智、无知奴役、控制、限制，就会被无明、无智、无知束缚捆绑无法解脱出来，就会被由无明、无智、无知生起的烦恼和痛苦包围、缠绕，陷入由无明、无智、无知生起的烦恼和痛苦之中，如同牛、马被车轭控制住，无法自由行动一样。简单的说：被无明、无智、无知束缚捆绑，就叫做无明轭。 比丘们，这就是欲轭、有轭、见轭、无明轭，四种轭的法义。 比丘们，如何直接体会和领悟四种「轭」呢？如何彻底完全的明白和理解四种「轭」呢？如何舍离、除灭、灭尽四种「轭」呢？修习八正道就能直接体会和领悟四种「轭」（八正道解释，见第一百一十三章），修习八正道就能彻底完全的明白和理解四种「轭」，修习八正道就能舍离、除灭、灭尽四种「轭」。 比丘们，你们要修习八正道，这样你们就能直接体会和领悟四种「轭」，这样你们就能彻底完全的明白和理解四种「轭」，这样你们就能舍离、除灭、灭尽四种「轭」，最终让自己进入清净涅槃的境界，这就是如来今天对你们的教导。” 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第一百二十四章 随眠是什么意思？ 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人），有七种随眠，什么是随眠呢？随眠就是潜在的烦恼趋势，潜伏的烦恼，比如种子埋在泥土里面，还没有发芽，这个种子就还在潜伏、隐藏的状态。烦恼的习气、习性、习惯存在，但是还没有生起的时候，这个烦恼就处于潜伏、隐藏的状态。如同还处于熟睡的状态，还没有苏醒过来一样，烦恼的习气、习性、习惯存在，烦恼的种子存在，但是还没有生起、出现的时候，就叫做随眠。简单的说随眠就是：处于潜伏阶段，还没有生起的烦恼。 有哪七种随眠呢？欲贪随眠，瞋随眠，见随眠，疑随眠，慢随眠，有贪随眠，无明随眠。 什么是欲贪随眠呢？什么是欲贪呢？「欲贪」就是由物质事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）生起贪欲。 「欲贪随眠」就是有、存在「由物质事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉生起贪欲烦恼」的习气、习性、习惯，有、存在生起「贪欲烦恼」的种子，不过当前还处于潜伏、隐藏的状态，还没有「由物质事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉生起贪欲的烦恼」。「贪欲烦恼」的种子还处于潜伏、隐藏的状态，还没有发芽生起，「贪欲烦恼」还处于睡眠的状态，还没有苏醒过来。 什么是瞋随眠？什么是瞋？「瞋」就是不如意、反感、怨恨、愤怒的烦恼。 「瞋随眠」就是有、存在生起「不如意、反感、怨恨、愤怒烦恼」的习气、习性、习惯，有、存在生起「不如意、反感、怨恨、愤怒烦恼」的种子，不过当前还处于潜伏、隐藏的状态，还没有生起「不如意、反感、怨恨、愤怒的烦恼」。「不如意、反感、怨恨、愤怒烦恼」的种子还处于潜伏、隐藏的状态，还没有发芽生起，「不如意、反感、怨恨、愤怒的烦恼」还处于睡眠的状态，还没有苏醒过来。 什么是见随眠呢？什么见呢？这里的「见」指错误的见解，「见」又分为五种：身见、边执见、邪见、见取见、戒禁取见。 什么是身见？就是执着物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断，认为「我」是由物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断构成组成的，认为有一个真实、永恒存在的「我」。实际上物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断是随着条件在变化的，无法永远的存在，无法永恒的保持不变，无法永远的拥有。随着时间的推移，物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断无法保持完全相同的状态。简单的说身见就是：执着有真实、不变、永恒存在的「我」。 什么是边执见？「边执见」分为「常见」与「断灭见」，什么是常见呢？「常见」也被称为「常恒论」，就是认为有真实、永远存在的「我」，有真实、永远存在的事物。什么是断灭见呢？就是认为一旦人或众生死后，就不会再投生、出生了，就彻底不存在了；一旦事物灭亡、消失后就不会再出现了，就彻底不存在了。比丘们，你们这里要注意，如来这里所说的生死不仅是指身体的出生与死亡，还指世间一切事物的出现、显现和灭没、消失。「生」是产生、出现、显现，「死」是结束、灭没、消失。比如一件事情发生叫做「生」，这件事情结束叫做「死」。 「常恒论」认为有真实、永远存在的「我」，然而「我」随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有，当「我」衰老、死亡、消失的时候，就会明白「常恒论」的见解是不正确的。 「常恒论」认为世间有真实、永远存在的事物，然而世间一切的事物随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有，当世间的事物衰败、灭没、消失的时候，就会明白「常恒论」的见解是不正确的。 「断灭见」也被称为「断灭论」，「断灭论」认为「我」是虚假不真实的，世间没有真实存在的「我」，然而当「我」出生、长大、存在的时候，就会明白「断灭论」的见解是不正确的，「我」确实存在过一段时间，「我」确实在一段时间内是能感觉到自己的存在的。 「断灭论」认为世间一切的事物都是虚假不真实的，世间没有真实存在的事物。当世间的事物生起、形成、存续、发展的时候，就会明白「断灭论」的见解是不正确的，世间的事物确实存在过一段时间，世间事物在一段时间内确实能够感受到它们的存在。 比丘们，这就是「常见」与「断灭见」的法义，这就是「边执见」的法义。 比丘们，世间一切的事物都是在一定的条件下生起、形成、存续、发展、衰败、灭没、消失的，满足一定的条件就会生起、形成、存续、发展，满足一定的条件也会衰败、灭没、消失。 「常恒论」与「断灭论」都只是看到了世间事物发展的某一个阶段，「常恒论者」看到了世间事物生起、形成、存续、发展的阶段，「断灭论者」看到了世间事物衰败、灭没、消失的阶段，有这两种见解的世间人，他们没有整体的来看待世间的事物，世间一切的事物是在一定的条件下生起、形成、存续、发展的，也会在一定的条件下衰败、灭没、消失。满足条件就会生起、形成、出现，满足条件就会衰败、灭没、消失，既不是真实、永远存在的，也不是虚假、不真实的，是缘生缘灭的，是随着各种条件变化的，这就是如来的见解「缘起论、条件论」（缘起论、条件论就是缘起法，缘起法解释，见第十八章、第十九章）。 什么是邪见呢？就是不正确的见解，不合乎善法、正法、解脱法的见解，颠倒善恶的行为，认为做恶行，说恶言，生恶念是正确的行为，认为做善行，说善言，生善念是错误的行为，认为做恶事是正确的行为，做善事是错误的行为，认为做恶事不会导致坏的结果，不会带来烦恼和痛苦，认为做善事也不会带来好的结果，也不会带来吉祥和幸福。否定善恶行为会导致的不同结果，否定四圣谛（四圣谛解释，见第五十章），否定善法、正法、解脱法。八邪道就是错误的见解（八邪道解释，见第一百一十三章）。 什么是见取见？执着自己的见解，不管这个见解是正确的还是错误的，都坚持认为自己的见解是正确的见解，都坚持认为自己的见解是世间最好的见解，不接受别人的见解，认为别人的见解都是错误的，就算别人的见解是正确的也无法与自己的见解相提并论，轻视别人的见解，认为自己的见解就是世间第一正确的见解，认为自己的见解就是世间最好的见解，简单的说「见取见」就是：坚持认为自己的见解是最好、最正确的，不接受别人的见解。 什么戒禁取见？什么是戒禁取呢？「戒禁取」就是执着坚持对解脱毫无关系，毫无帮助，毫无益处的禁戒、禁忌，比如长时间不吃饭，以为饿肚子不吃饭就能帮助修行；不穿衣服裸露身体以为这样就能帮助修行；早晚用恒河的河水沐浴，以为这样就能洗干净自己的罪业，这些行为就是对解脱毫无关系，毫无帮助，毫无益处的禁戒、禁忌，因为修行的主要目的是熄灭、平息、灭尽贪欲、渴爱，而不是摧残、折磨自己的身体，河水也无法洗干净自己的罪业，只有善行、善言、善念的清水才能洗干净自己由恶行、恶言、恶念产生的罪业污垢。简单说「戒禁取」就是：执着和坚持对解脱毫无帮助的禁戒、禁忌。 「戒禁取见」就是认为受持禁戒、禁忌，按照禁戒、禁忌的要求和方法持之以恒的去做，就能够生到幸福、快乐的地方，就能够生到天界（天界解释，见第八十三章），就能够进入清净安宁的境界，就能够获得彻底完全的解脱。 比丘们，这就是身见、边执见、邪见、见取见、戒禁取见，这五种「见」的法义。 「见随眠」就是有、存在生起「身见、边执见、邪见、见取见、戒禁取见烦恼」的习气、习性、习惯，有、存在生起「身见、边执见、邪见、见取见、戒禁取见烦恼」的种子，不过当前还处于潜伏、隐藏的状态，还没有生起「身见、边执见、邪见、见取见、戒禁取见的烦恼」。「身见、边执见、邪见、见取见、戒禁取见烦恼」的种子还处于潜伏、隐藏的状态，还没有发芽生起，「身见、边执见、邪见、见取见、戒禁取见的烦恼」还处于睡眠的状态，还没有苏醒过来。 什么是疑随眠呢？什么是「疑」呢？「疑」就是怀疑、疑惑、狐疑不信。对善法、正法、解脱法怀疑、疑惑、狐疑不信，对于到底修不修习善法、正法、解脱法犹豫不决。担心修行善法、正法、解脱法会给自己带来不幸、不利。 「疑随眠」就是有、存在生起「怀疑、疑惑、疑虑烦恼」的习气、习性、习惯，有、存在生起「怀疑、疑惑、疑虑烦恼」的种子，不过当前还处于潜伏、隐藏的状态，还没有生起「怀疑、疑惑、疑虑的烦恼」。「怀疑、疑惑、疑虑烦恼」的种子还处于潜伏、隐藏的状态，还没有发芽生起，「怀疑、疑惑、疑虑的烦恼」还处于睡眠的状态，还没有苏醒过来。 什么是慢随眠呢？什么是「慢」呢？「慢」就是对自己的执着。 不比别人好，不比别人强，不比别人优秀却认为自己比别人好，比别人强，比别人优秀就叫「过慢」； 比别人好，比别人强，比别人优秀，但是骄傲自大就叫「慢过慢」； 执着和挂念物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断，认为「我」就是由物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断构成的，认为「我」就是物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断，认为「我」拥有物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断，然而实际上物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断随时都在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有，是由各种条件生起的。物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断满足一定的条件就会生起、出现、发展，物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断满足一定的条件也会衰败、消退、灭没，无法随着时间的推移，保持完全相同的状态。没有永恒保持不变、永远存在的「我」。这个「我」是随着各种条件变化的。执着和挂念物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断，认为物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断就是「我」，认为「我」拥有物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断，就叫做「我慢」。 没有灭尽一切的烦恼和痛苦，没有证悟解脱的果位，没有进入涅槃的清净境界，却自认为已经灭尽一切的烦恼和痛苦，已经证悟解脱的果位，已经进入涅槃的清净境界，就叫做「增上慢」。 比别人好，比别人强，比别人优秀，比别人尊贵，却认为自己比别人差，比别人弱，比别人低劣，比别人卑微，就叫做「卑慢」。 自己的道德不高尚，品行不高洁，却自认为自己道德高尚，品行高洁，就叫做「邪慢」。 「慢随眠」就是有、存在生起「慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢烦恼」的习气、习性、习惯，有、存在生起「慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢烦恼」的种子，不过当前还处于潜伏、隐藏的状态，还没有生起「慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢的烦恼」。「慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢烦恼」的种子还处于潜伏、隐藏的状态，还没有发芽生起，「慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢的烦恼」还处于睡眠的状态，还没有苏醒过来。 什么是有贪随眠呢？什么是「有贪」？「有贪」就是对存在、拥有的贪欲、渴爱；对解脱、清净境界的贪欲、渴爱；对欲有、色有、无色有的贪欲、渴爱（欲有、色有、无色有解释，见第一百二十一章）。 「有贪随眠」就是有、存在生起「有贪烦恼」的习气、习性、习惯，有、存在生起「有贪烦恼」的种子，不过当前还处于潜伏、隐藏的状态，还没有生起「有贪的烦恼」。「有贪烦恼」的种子还处于潜伏、隐藏的状态，还没有发芽生起，「有贪的烦恼」还处于睡眠的状态，还没有苏醒过来。 什么是无明随眠？什么是无明？「无明」就是不明白出生在世间有生命的众生都是很痛苦的，不明白痛苦的根源是贪爱，不明白要灭尽痛苦就要先灭尽贪爱，不明白要灭尽贪爱就要修习八正道（八正道解释，见第五章），不明白苦集灭道四圣谛，没有真实的智慧，沉迷于各种欲望之中，被各种烦恼和痛苦束缚捆绑不得解脱就叫做「无明」。简单的说：无明就是无智、无知，不明白善法、正法、解脱法，没有开启智慧。 「无明随眠」就是有、存在生起「无明烦恼」的习气、习性、习惯，有、存在生起「无明烦恼」的种子，不过当前还处于潜伏、隐藏的状态，还没有生起「无明的烦恼」。「无明烦恼」的种子还处于潜伏、隐藏的状态，还没有发芽生起，「无明」的烦恼还处于睡眠的状态，还没有苏醒过来。 比丘们，这就是「欲贪随眠」，「瞋随眠」，「见随眠」，「疑随眠」，「慢随眠」，「有贪随眠」，「无明随眠」，七种随眠的法义。 比丘们，如何直接体会和领悟七种「随眠」呢？如何彻底完全的明白和理解七种「随眠」呢？如何舍离、除灭、灭尽七种「随眠」呢？修习八正道就能直接体会和领悟七种「随眠」（八正道解释，见第一百一十三章），修习八正道就能彻底完全的明白和理解七种「随眠」，修习八正道就能舍离、除灭、灭尽七种「随眠」。 比丘们，你们要修习八正道，这样你们就能直接体会和领悟七种「随眠」，这样你们就能彻底完全的明白和理解七种「随眠」，这样你们就能舍离、除灭、灭尽七种「随眠」，最终让自己进入清净涅槃的境界，这就是如来今天对你们的教导。” 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第一百二十五章 什么是五种盖？ 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人），有五种盖，什么是盖呢？「盖」是修行障碍的意思，遮蔽、掩盖、覆盖、包裹内心，阻碍、障碍内心生起善法、正法、解脱法念想、见解、思想的烦恼。 是哪五种盖呢？贪欲盖，瞋恚盖，睡眠盖，掉悔盖，疑盖。 什么是贪欲盖呢？执着五欲，陷入五欲的状态之中，内心被五欲遮蔽、掩盖、覆盖、包裹，无法生起善法、正法、解脱法的念想、见解、思想。什么是五欲？就是由眼睛与物质事物生起的贪欲、渴爱； 由耳朵与声音生起的贪欲、渴爱； 由鼻子与气味生起的贪欲、渴爱； 由舌头与味道生起的贪欲、渴爱； 由身体与触觉，或环境变化感觉（冷热、舒适等等）生起的贪欲、渴爱。 比丘们，这就是五欲。 「贪欲盖」简单的说就是：贪欲的烦恼障碍、阻碍善法、正法、解脱法的生起。 什么是瞋恚盖呢？陷入瞋恚的状态之中，内心被瞋恚遮蔽、掩盖、覆盖、包裹，无法生起善法、正法、解脱法的念想、见解、思想。什么是瞋恚呢？瞋恚就是不如意、反感、怨恨、愤怒。 「瞋恚盖」简单的说就是：不如意、反感、怨恨、愤怒的烦恼障碍、阻碍善法、正法、解脱法的生起。 什么是睡眠盖？陷入睡眠的状态之中，内心被睡眠遮蔽、掩盖、覆盖、包裹，无法生起善法、正法、解脱法的念想、见解、思想。什么是睡眠呢？睡眠是一种比喻，比喻的是沉迷的状态，陷入沉迷的状态之中如同熟睡一样。对某一种境界、状态入迷、沉醉、着迷、迷恋、陶醉就叫做睡眠。 「睡眠盖」简单的说就是：沉迷的烦恼障碍、阻碍善法、正法、解脱法的生起。 什么是掉悔盖？陷入掉悔的状态之中，内心被掉悔遮蔽、掩盖、覆盖、包裹，无法生起善法、正法、解脱法的念想、见解、思想。什么是掉悔呢？「掉」是心浮气躁，内心混乱、散乱的意思；「悔」是对自己已经做过的事情忧虑不安、后悔不已。 「掉悔盖」简单的说就是：心浮气躁与后悔不安的烦恼障碍、阻碍善法、正法、解脱法的生起。 什么是疑盖？陷入「疑」的状态之中，内心被「疑」遮蔽、掩盖、覆盖、包裹，无法生起善法、正法、解脱法的念想、见解、思想。什么是「疑」呢？「疑」就是怀疑、疑惑、疑虑、狐疑不信、犹豫不决。 「疑盖」简单的说就是：疑惑的烦恼障碍、阻碍善法、正法、解脱法的生起。 比丘们，这就是五种盖的法义。 比丘们，如何直接体会和领悟五种「盖」呢？如何彻底完全的明白和理解五种「盖」呢？如何舍离、除灭、灭尽五种「盖」呢？修习八正道就能直接体会和领悟五种「盖」（八正道解释，见第一百一十三章），修习八正道就能彻底完全的明白和理解五种「盖」，修习八正道就能舍离、除灭、灭尽五种「盖」。 比丘们，你们要修习八正道，这样你们就能直接体会和领悟五种「盖」，这样你们就能彻底完全的明白和理解五种「盖」，这样你们就能舍离、除灭、灭尽五种「盖」，最终让自己进入清净涅槃的境界，这就是如来今天对你们的教导。” 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第一百二十六章 五下分结是什么意思？ 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人），有五种下分结，什么是下分结呢？就是陷入欲界中生起的烦恼，为什么会称为「下」呢？因为欲界在色界、无色界的境界之下，欲界没有色界、无色界所处的境界高，所以要用「下」来形容。 什么是界呢？「界」是领域、范围的意思，「界」是处于某种境界、状态之中的意思。 什么是欲界呢？就是处于感官欲望的境界、状态之中，处于感官欲望的领域、范围之内。 什么是感官欲望呢？ 由眼睛与看见的物质事物生起贪欲、渴爱； 由耳朵与听见的声音生起贪欲、渴爱； 由鼻子与闻到的气味生起贪欲、渴爱； 由舌头与尝到的味道生起贪欲、渴爱； 由身体与触摸感觉到的触觉，或领纳到的环境变化感觉（冷热、舒适等等）生起贪欲、渴爱。 这些就是感官欲望，比如最常见的感官欲望就是男女之间产生的淫欲。一旦生起了感官欲望就会陷入感官欲望的境界、状态之中，就会处于感官欲望的领域、范围之内。 「欲界」简单的说就是：处于感官欲望的境界、状态之中。 比丘们，这就是欲界的法义。 什么是色界呢？就是已经熄灭、平息了声欲、嗅欲、味欲、触欲、淫欲，已经没有了声欲、嗅欲、味欲、触欲、淫欲，但是还有物欲。 什么是物欲、声欲、嗅欲、味欲、触欲、淫欲呢？ 由物质事物、物质身体生起贪欲、渴爱就叫做物欲； 由声音生起贪欲、渴爱就叫做声欲； 由气味生起贪欲、渴爱就叫做嗅欲； 由味道生起贪欲、渴爱就叫做味欲； 由触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）生起贪欲、渴爱就叫做触欲。 由男女交合、结合生起贪欲、渴爱就叫做淫欲。 在色界的境界、状态之中，已经没有声欲、嗅欲、味欲、触欲、淫欲，但是还有物欲，还会由物质事物生起贪欲、渴爱，对物质事物的贪爱还存在；对物质事物、物质世界还有执着和挂念，还会分别、区别物质事物、物质世界的不同、存在与否，还处于分辨、识别物质事物、物质世界的境界、状态之中，还处于区分、辨别物质事物、物质世界的领域、范围之中，这就是色界的法义。 一旦对物质事物生起贪欲、渴爱，一旦执着和挂念物质事物、物质世界就会陷入色界的境界、状态之中，就会处于色界的领域、范围之内。 「色界」简单的说就是：已经没有声欲、嗅欲、味欲、触欲、淫欲，还有对物质事物的贪欲，还处于执着和挂念物质事物、物质世界的境界、状态之中。 什么是无色界呢？已经熄灭、平息物欲、声欲、嗅欲、味欲、触欲、淫欲，已经没有了物欲、声欲、嗅欲、味欲、触欲、淫欲，但是还有对精神思想、见解、念想的执着和挂念，还会由见解、念想、思想生起欲望。 一旦对见解、念想、思想生起贪欲、渴爱，一旦执着和挂念见解、念想、思想就会陷入无色界的境界、状态之中，就会处于无色界的领域、范围之内。 「无色界」简单的说就是：已经没有了物欲、声欲、嗅欲、味欲、触欲、淫欲，但是还有对见解、念想、思想的贪欲，还处于执着和挂念见解、念想、思想的境界、状态之中。 比丘们，这就是欲界、色界、无色界的法义。 比丘们，有哪五种下分结呢？身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚，这五种下分结就是陷入欲界之中生起的烦恼。 什么是身见呢？就是执着有永远存在、永恒不变的「我」，对「我」执着挂念。由执着「我」生起各种见解、思想、念想。简单的说身见就是：对「自我」的执着和挂念。 什么是戒取呢？执着坚持对解脱毫无帮助、毫无益处的禁戒、禁忌，比如不穿衣服裸露身体，以为这样就能获得解脱；不吃饭、饿自己以为这样就能获得解脱；早晚用恒河水洗澡，以为这样就能获得解脱；学习动物的各种行为以为这样就能获得解脱；用各种苦行来折磨、摧残自己的身体，以为这样就能获得解脱等等，这些就是对解脱毫无帮助、毫无益处的禁戒、禁忌。简单的说戒取就是：执着坚持对修行解脱毫无帮助，毫无意义的禁戒、禁忌。 什么是「疑」呢？就是怀疑、疑惑、疑虑、狐疑不信、犹豫不决。对善法、正法、解脱法怀疑、疑惑、疑虑、狐疑不信，对佛法僧三宝怀疑、疑惑、疑虑、狐疑不信。简单的说「疑」就是：对善法、正法、解脱法怀疑、疑惑、疑虑、狐疑不信。 什么是贪欲呢？就是生起物欲、声欲、嗅欲、味欲、触欲，这五种欲望。 由眼睛与看见的物质事物生起贪欲、渴爱； 由耳朵与听见的声音生起贪欲、渴爱； 由鼻子与闻到的气味生起贪欲、渴爱； 由舌头与尝到的味道生起贪欲、渴爱； 由身体与触摸感觉到的触觉，或领纳到的环境变化感觉生起贪欲、渴爱。 简单的说贪欲就是：对物质事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉生起贪欲、渴爱。 什么是瞋恚呢？就是生起不如意、反感、怨恨、愤怒的情绪、情感。 简单的说瞋恚就是：不如意、反感、怨恨、愤怒的情绪。 比丘们，这就是身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚，这五种下分结的法义。 比丘们，如何直接体会和领悟五种「下分结」呢？如何彻底完全的明白和理解五种「下分结」呢？如何舍离、除灭、灭尽五种「下分结」呢？修习八正道就能直接体会和领悟五种「下分结」（八正道解释，见第一百一十三章），修习八正道就能彻底完全的明白和理解五种「下分结」，修习八正道就能舍离、除灭、灭尽五种「下分结」。 比丘们，你们要修习八正道，这样你们就能直接体会和领悟五种「下分结」，这样你们就能彻底完全的明白和理解五种「下分结」，这样你们就能舍离、除灭、灭尽五种「下分结」，最终让自己进入清净涅槃的境界，这就是如来今天对你们的教导。” 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第一百二十七章 七觉支是什么意思？ 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人），犹如在喜马拉雅大雪山，雪龙的力量会很强大，因为雪龙依靠喜马拉雅大雪山中无数的雪增强了自己的力量，而这个龙只是一个比喻，比喻的是世间循环往复变化的天气，世间循环往复生起的风、云、雾、雨、闪电、雪、霜、雷、雹、霾等等天气变化就是龙。天气循环往复的运动变化轨迹就是龙移动运动的路径。世间人已经将龙神化了，恶劣的天气就被比喻成恶龙，对世间人与众生有利的天气就被比喻成善龙。 比丘们，如同喜马拉雅大雪山中的雪龙，它通过融化成水或是下雪、下雨等等方式进入小溪、小河，再由小溪、小河汇入大河、大江、湖泊之中，最后汇入大海，在这个过程之中，雪龙的力量在逐渐的增强，并且它变成了水龙，雪龙指的就是与雪与冰冻有关的天气变化，水龙指的就是与水与湿度有关的天气变化，水聚集越多的地方龙的力量就越大，因此如来说喜马拉雅大雪山中的雪在融入、汇入小溪、小河、大河、大江、湖泊、大海的过程中，水量在逐渐的增加，水聚集越多的地方对天气的影响力就越大，龙的力量也就越大。当喜马拉雅大雪山中的雪经由小溪、小河、大河、大江、湖泊融汇入大海的时候，龙的力量就变得非常的广大、巨大、强大，天气的力量就变得异常的广大、巨大、强大。 同样的道理，比丘们，世间人或众生依靠受持戒律，以戒律作为修行的立足点，他们就会经常去修习七觉支。他们经常修习七觉支就能让他们善法、正法、解脱法的力量逐渐的增加、增长，就能让他们善法、正法、解脱法的状态、境界逐渐的提高、增进。就能让他们善法、正法、解脱法的力量变得非常的广大、巨大、强大，就能让他们善法、正法、解脱法的状态变得非常的稳固、坚固、牢固，就能让他们善法、正法、解脱法的境界达到圆满的程度。就如同雪龙经由小溪、小河、大河、大江、湖泊融汇入大海的过程中，龙的力量逐渐的增强，最后变得非常的广大、巨大、强大一样。 比丘们，什么是七觉支呢？就是择法觉支、念觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、舍觉支、定觉支。为什么这七种觉支会被称为「觉支」呢？「觉支」是什么意思呢？「觉支」就是解脱需要满足的条件、要素，七觉支就是七种开启解脱智慧的条件、要素，七种帮助修行人开启智慧、觉悟的方法。 什么是择法觉支呢？就是用已经开启的智慧，能够分辨出什么是善法、正法、解脱法，什么是邪法、恶法、不善法，能够判断出真法与假法，并且能够选择正确的法修行，能够选择善法、正法、解脱法修习，不选择邪法、恶法、不善法修习。 什么是念觉支呢？就是内心集中专注在清净的念想上，四念住就属于念觉支（四念住解释，见第五十九章），修习四念住就是在修习念觉支。 什么是精进觉支呢？就是持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的熄灭、平息、灭尽已经生起的恶行、恶言、恶念，持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的不让还没有生起的恶行、恶言、恶念再次生起，持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的让还没有生起的善行、善言、善念生起，持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的让已经生起的善行、善言、善念持续的增长、增进。简单的说精进觉支，就是持之以恒的修行善法、正法、解脱法，持之以恒的断恶修善。四正勤就属于精进觉支（四正勤解释，见第一百零四章），修习四正勤就是在修习精进觉支。 什么是喜觉支？就是持之以恒修习善法、正法、解脱法的时候，内心由于修习善法、正法、解脱法而变得光明磊落、坦坦荡荡、清净安宁，由此生起欢喜、喜悦、欣喜。 什么是轻安觉支？就是由于修行止与观（止与观解释，见第一百一十四章），由于修行善法、正法、解脱法，熄灭、平息、灭尽了烦恼和痛苦，由此内心进入宁静、安宁、安稳的状态之中。 什么是舍觉支？就是已经不再执着和挂念，内心平等，没有分别、区别、差别，内心平静、安宁、宁静，能够放下对世间一切事物事情的执着和挂念，既不会陷入回忆过去的念想之中，也不会陷入期待未来的念想之中，更不会陷入现在当前的念想之中，内心平静、坦荡。 什么是定觉支？内心不再混乱、散乱、胡思乱想，内心不会再生起烦恼和妄想，内心已经安住在单个、纯一的清净境界之中。定觉支也被称为禅定，什么是禅定呢？就是内心集中专注在某一种对象上，或者内心集中专注在某一种清净的念想上，让内心平静、安宁、清净，让内心不混乱、不散乱、不胡思乱想，让内心安住在单个、纯一的清净境界之中，这就叫做禅定。也就是说内心集中专注在某一种对象上，或者内心集中专注在某一种清净的念想上就叫做「禅」，让内心不散乱、不混乱、不胡思乱想，让内心平静、安宁、清净，安住在单个、纯一的清净境界之中，就叫做「定」。 比丘们，世间人或众生是如何依靠受持戒律，以戒律作为修行的立足点去经常修习七觉支让善法、正法、解脱法的力量逐渐的增加、增长的呢？他们是如何让善法、正法、解脱法的状态、境界逐渐的提高、增进的呢？他们是如何让善法、正法、解脱法的力量变得非常的广大、巨大、强大，让善法、正法、解脱法的状态变得非常的稳固、坚固、牢固，让善法、正法、解脱法的境界达到圆满的程度的呢？ 世间人或众生依靠受持戒律熄灭、平息、灭尽贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦，圆满的完成择法觉支、念觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、舍觉支、定觉支，这七种觉支的修行，进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃清净境界。比丘们，受持戒律，以戒律作为修行立足点的世间人或众生就是这样修习七觉支让善法、正法、解脱法的力量逐渐的增加、增长的，就是这样让善法、正法、解脱法的状态、境界逐渐的提高、增进的，就是这样让善法、正法、解脱法的力量变得非常的广大、巨大、强大的，就是这样让善法、正法、解脱法的状态变得非常的稳固、坚固、牢固的，就是这样让善法、正法、解脱法的境界达到圆满的程度的。 比丘们，你们要受持戒律，你们要经常修习七觉支，这样你们善法、正法、解脱法的力量就会逐渐的增加、增长，这样你们善法、正法、解脱法的状态、境界就会逐渐的提高、增进，这样你们善法、正法、解脱法的力量就会变得非常的广大、巨大、强大，这样你们善法、正法、解脱法的状态就会变得非常的稳固、坚固、牢固，这样你们善法、正法、解脱法的境界就会达到圆满的程度，这样你们就能最终圆满完成七觉支的修行，熄灭、平息、灭尽一切的烦恼和痛苦，从生死轮回中解脱出来（生死轮回解释，见第一百一十二章），进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃清净境界。” 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第一百二十八章 修习七觉支证悟的果位 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人），如来说：「即使只是看见、听到、接近、侍奉、回忆、跟随戒具足、定具足、智具足、解脱具足、解脱智见具足的比丘就会对世间人或众生有很大的帮助，就会对世间人或众生有很多的好处和益处。」 什么是具足呢？就是完全具备、全部具有的意思。 什么是戒具足呢？就是遵守出家人的所有戒条，受持出家人的所有戒律。 什么是定具足呢？什么是定呢？「定」就是集中专注在某一种对象上，或是集中专注在清净的念想上，内心保持安宁、平静，内心安住在单个、纯一的清净境界之中。 「定具足」就是能够长久的让内心安住在单个、纯一的清净境界之中。 什么是智具足呢？什么是「智」呢？「智」就是有关解脱涅槃的道理和知识。 「智具足」就是完全明白获得解脱，进入涅槃境界的道理、知识、修行方法。 什么是解脱具足？什么是解脱？「解脱」就是熄灭、停止生死轮回（生死轮回解释，见第一百一十二章），解除了一切的束缚与捆绑。 「解脱具足」就是不执着和挂念眼睛与看见的物质事物，耳朵与听到的声音，鼻子与闻到的气味，舌头与尝到的味道，身体与触摸感觉到的触觉、领纳到的环境变化感觉（冷热、舒适等等），内心与想到的念想、思想、见解，已经完全解除了世间对自己的束缚捆绑，已经熄灭、平息、灭尽贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦，已经从眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想中彻底的解脱出来。 什么是解脱智见具足？什么是解脱智见？「解脱智见」就是解脱的见解，体会、领悟到解脱。 「解脱智见具足」就是知道、明白解脱，有解脱的见解，已经亲身体验、体会、领悟到解脱。 比丘们，为什么看见、听到、接近、侍奉、回忆、跟随戒具足、定具足、智具足、解脱具足、解脱智见具足比丘的世间人或众生，他们能够获得很多好处和益处呢？ 为什么看见、听到、接近、侍奉、回忆、跟随戒具足、定具足、智具足、解脱具足、解脱智见具足的比丘会对世间人或众生有很大帮助呢？ 因为当世间人或众生看见、听到、接近、侍奉、回忆、跟随戒具足、定具足、智具足、解脱具足、解脱智见具足比丘的时候，他们的内心就会生起清净的念想，他们就会因为具足比丘的各种言行而在内心中浮现出清净的念想，他们就会逐渐远离身体与内心对自己的束缚和捆绑，当他们内心浮现出具足比丘的清净形象、言语、行为的时候，他们就会随着内心生起的念想去回忆、思索、思量具足比丘的清净形象、言语、行为，他们就会集中专注在具足比丘清净的形象、言语、行为上，具足比丘清净的形象、言语、行为就会替换掉他们内心中对身体与内心的执着和挂念，清净的念想就会替换掉他们的烦恼和痛苦。 比丘们，当世间人或众生这样去回忆、思索、思量的时候，他们的念觉支就生起了，他们此时就是在修习念觉支了。 什么是念觉支呢？就是内心集中专注在清净的念想上，四念住就属于念觉支（四念住解释，见第五十九章），修习四念住就是在修习念觉支。 当世间人或众生修习念觉支圆满的时候，他们就能安住在清净的念想之中，他们就具备、具有、具足了正念（正念解释，见第九十六章）。 当世间人或众生具备、具有、具足了正念，他们就会用已经具备、具有、具足的正念，去分辨、区别善法与恶法，正法与邪法，解脱法与束缚法，胜妙法与低劣法，那么此时，他们的择法觉支就生起了。 什么是择法觉支呢？就是用已经开启的智慧，能够分辨出什么是善法、正法、解脱法，什么是邪法、恶法、不善法，能够判断出真法与假法，并且能够选择正确的法修行，能够选择善法、正法、解脱法修习，不选择邪法、恶法、不善法修习。 当世间人或众生修习择法觉支圆满的时候，他们就会生起不退转的精进，什么是不退转的精进呢？不退转就是不会再去行邪法、恶法、不善法，不会再去做恶事，这就叫做不退转，不退转的精进就是不做恶事，持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的修习善法、正法、解脱法。 当世间人或众生触发、生起不退转精进的时候，他们的精进觉支就生起了。 什么是精进觉支呢？就是持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的熄灭、平息、灭尽已经生起的恶行、恶言、恶念，持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的让还没有生起的恶行、恶言、恶念不要再次生起，持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的让还没有生起的善行、善言、善念生起，持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的让已经生起的善行、善言、善念持续的增长、增进。简单的说精进觉支，就是持之以恒的修行善法、正法、解脱法，持之以恒的断恶修善。四正勤就属于精进觉支（四正勤解释，见第一百零四章），修习四正勤就是在修习精进觉支。 当世间人或众生修习精进觉支圆满的时候，他们的内心就会由于光明磊落、光明正大、大公无私、坦坦荡荡而生起欢喜、喜悦。 当世间人或众生由于持之以恒修习善法、正法、解脱法而让内心生起欢喜、喜悦的时候，他们的喜觉支就生起了。 什么是喜觉支？就是持之以恒修习善法、正法、解脱法的时候，内心由于修习善法、正法、解脱法而变得光明磊落、坦坦荡荡、清净安宁，由此生起欢喜、喜悦、欣喜。 当世间人或众生修习喜觉支圆满的时候，他们的身体与内心就会宁静、安宁、安稳。 当世间人或众生的身体与内心宁静、安宁、安稳的时候，他们的轻安觉支就生起了。 什么是轻安觉支？就是由于修行止与观（止与观解释，见第一百一十四章），由于修行善法、正法、解脱法，熄灭、平息、灭尽了烦恼和痛苦，由此内心进入宁静、安宁、安稳的状态之中。 当世间人或众生修习轻安觉支圆满的时候，他们的内心就会安住在清净的境界之中，他们就会入「定」。 当世间人或众生安住在清净境界，入定的时候，他们的定觉支就生起了。 什么是定觉支？内心不再混乱、散乱、胡思乱想，内心不会再生起烦恼和妄想，内心已经安住在单个、纯一的清净境界之中。定觉支也被称为禅定，什么是禅定呢？就是内心集中专注在某一种对象上，或者内心集中专注在某一种清净的念想上，让内心平静、安宁、清净，让内心不混乱、不散乱、不胡思乱想，让内心安住在单个、纯一的清净境界之中，这就叫做禅定。也就是说内心集中专注在某一种对象上，或者内心集中专注在某一种清净的念想上就叫做「禅」，让内心不散乱、不混乱、不胡思乱想，让内心平静、安宁、清净，安住在单个、纯一的清净境界之中，就叫做「定」。 当世间人或众生修习定觉支圆满的时候，他们就会成为入定的旁观者，什么是入定的旁观者呢？就如同有一处山林，一群人砍伐这片山林中的树木，踩踏这片山林中的花草，甚至于烧毁这片山林，作为一个远道而来的人来说，这片山林不属于他，不管谁砍伐这片山林中的树木，踩踏这片山林中的花草，烧毁这片山林中的一切，他都不会在意，因为这片山林不属于他，他只是一个内心平静、安宁的旁观者。 当世间人或众生成为内心平静、安宁的旁观者的时候，他们的舍觉支就生起了。 什么是舍觉支？就是已经不再执着和挂念，内心平等，没有分别、区别、差别，内心平静、安宁、宁静，能够放下对世间一切事物事情的执着和挂念，既不会陷入回忆过去的念想之中，也不会陷入期待未来的念想之中，更不会陷入现在当前的念想之中，内心平静、坦荡。 当世间人或众生修习舍觉支圆满的时候，他们就圆满完成了七觉支的修行（七觉支解释，见第一百二十七章）。 比丘们，这就是七觉支的修行过程，这就是圆满完成七觉支修行的顺序和过程（七觉支解释，见第一百二十七章）。 比丘们，能够预见、预料修习七觉支，经常修习七觉支的世间人或众生，他们能证悟七种果位中的一种果位，他们能获得七种功德中的一种功德。是哪七种果位呢？是哪七种功德呢？ 在这一生就证悟完全智。什么是完全智？就是完全的明白和理解世间、世界的真相、真谛；完全明白获得解脱，进入涅槃境界的道理、知识、修行方法。 已经熄灭、停止生死轮回（生死轮回解释，见第一百一十二章），解除了一切的束缚与捆绑。 已经熄灭、平息、灭尽贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦，证悟解脱的果位，进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃清净境界。 简单的说「完全智」就是：已经解除一切的束缚捆绑，已经灭尽一切的烦恼和痛苦，已经进入涅槃清净的境界。 这就是完全智的法义。 如果这一生没有证悟完全智，那么在临命终、在死的时候，就达到完全智的境界，在死的时候就证悟完全智。 如果在死的时候还没有证悟完全智，那么在五下分结灭尽的时候就成为中般涅槃者（五下分结解释，见第一百二十六章）。 什么是中般涅槃？就是在死后到下一次投生这一段时间内证悟完全智。在这一生死后到下一生开始、出生这段时间内证悟完全智。 如果在五下分结灭尽的时候没有成为中般涅槃者，那么在五下分结灭尽的时候就成为生般涅槃者（五下分结解释，见第一百二十六章）。 什么是生般涅槃？就是在降生、出生的那一刻就证悟完全智。 如果在五下分结灭尽的时候没有成为生般涅槃者，那么在五下分结灭尽的时候就成为无行般涅槃者。 什么是无行般涅槃者？就是降生、出生后，不需要努力、勤奋、勇猛、精进的修行，不需要勤修，时间长了自然就证悟完全智。 如果在五下分结灭尽的时候没有成为无行般涅槃者，那么在五下分结灭尽的时候就成为上流般涅槃者。 什么是上流般涅槃呢？就是先进入低阶的色界境界、状态（色界解释，见第一百二十六章），逐渐由低到高进入色究竟天的境界、状态，最后证悟涅槃。 什么是色究竟天呢？就是色界中最高的境界，是执着和挂念物质事物的临界点，也就是如果再往上一层境界就不再执着和挂念物质事物了，再往上一层境界对物质事物的执着和挂念就彻底完全的灭尽了。 色究竟天是色界和无色界的分界点（界、色界、无色界解释，见第一百二十六章），色究竟天往上是无色界，往下是色界，当然色究竟天仍然属于色界，只是色究竟天中的众生对物质事物的执着和挂念非常的细微，色究竟天中的众生对物质事物的执着和挂念是色界中最微小的（众生解释，见第七十七章）。 色究竟天的境界就是第四禅的境界、状态（第四禅解释，见第三十五章）。 比丘们，这就是修行七觉支，经常修习七觉支，能预见、预料证悟的七种果位，这就是修行七觉支，经常修习七觉支能预见、预料获得的七种功德。 比丘们，你们要去修习七觉支，你们要经常修习七觉支，这样你们也能证悟七种果位中的其中一种果位，这样你们也能获得七种功德中的其中一种功德。这就是如来今天对你们的教导。” 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第一百二十九章 进入七觉支的境界 有个时候，舍利弗尊者住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，舍利弗尊者对比丘们（出家人）说：“学友们，有七种觉支，是哪七种觉支呢？就是念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支，这七种觉支，简称为七觉支（七觉支解释，见第一百二十七章）。 学友们，如同国王与公卿大臣们，他们有很多不同颜色的衣服，他们有很多适合不同场合穿的衣服，他们有很多套衣服。早上他们想穿哪种颜色的衣服，想穿适合哪种场合的衣服，想穿哪套衣服，他们就穿哪种颜色的衣服，就穿适合哪种场合的衣服，就穿哪套衣服。 中午他们想穿哪种颜色的衣服，想穿适合哪种场合的衣服，想穿哪套衣服，他们就穿哪种颜色的衣服，就穿适合哪种场合的衣服，就穿哪套衣服。 傍晚他们想穿哪种颜色的衣服，想穿适合哪种场合的衣服，想穿哪套衣服，他们就穿哪种颜色的衣服，就穿适合哪种场合的衣服，就穿哪套衣服。 同样的道理，学友们，早上我想进入七觉支中的任意一种觉支的状态、境界之中，我就进入哪一种觉支的状态、境界之中，我就安住在哪一种觉支的状态、境界之中； 中午我想进入七觉支中的任意一种觉支的状态、境界之中，我就进入哪一种觉支的状态、境界之中，我就安住在哪一种觉支的状态、境界之中； 傍晚我想进入七觉支中的任意一种觉支的状态、境界之中，我就进入哪一种觉支的状态、境界之中，我就安住在哪一种觉支的状态、境界之中。 学友们，我是如何穿念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支，这七件觉支衣服中的任意一件衣服的呢？我是如何进入念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支，这七种觉支状态、境界中的任意一种觉支状态、境界的呢？ 学友们，我内心是这样想的：「生起念觉支，开启念觉支的状态，进入念觉支的境界」； 什么是念觉支呢？就是内心集中专注在清净的念想上，四念住就属于念觉支（四念住解释，见第五十九章），修习四念住就是在修习念觉支。 我想：「念觉支源源不断的生起，无穷无尽，无量无边，没有限量，没有止境」； 我想：「念觉支的状态、境界，没有停歇逐渐在升高，念觉支就如同勤奋、勇猛、精进的修行人，他在持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的提高自己的境界、修为」； 我想：「念觉支的状态、境界已经升到最高的境界，并且这种最高的清净境界在我的内心中保持不变，长时间的保持、维持，我已经进入这样的清净境界之中，我已经安住在这样的清净境界之中」。 如果念觉支的清净状态、境界消失不见了，我就会明白：「念觉支状态、境界的消失，是因为特定条件的发生，是因为满足了特定的条件，才从我的内心中消失不见的；念觉支的状态、境界是由条件生起的，既然念觉支的状态、境界是由条件生起的，那么满足一定的条件，念觉支的状态、境界也会消失不见」。 学友们，同样的道理，我也是这样进入择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支，这六种觉支中的任意一种觉支状态、境界之中的；我也是这样安住在择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支，这六种觉支中的任意一种觉支状态、境界之中的。 学友们，我内心是这样想的：「生起择法觉支，开启择法觉支的状态，进入择法觉支的境界」； 什么是择法觉支呢？就是用已经开启的智慧，能够分辨出什么是善法、正法、解脱法，什么是邪法、恶法、不善法，能够判断出真法与假法，并且能够选择正确的法修行，能够选择善法、正法、解脱法修习，不选择邪法、恶法、不善法修习。 我想：「择法觉支源源不断的生起，无穷无尽，无量无边，没有限量，没有止境」； 我想：「择法觉支的状态、境界，没有停歇逐渐在升高，择法觉支就如同勤奋、勇猛、精进的修行人，他在持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的提高自己的境界、修为」； 我想：「择法觉支的状态、境界已经升到最高的境界，并且这种最高的清净境界在我的内心中保持不变，长时间的保持、维持，我已经进入这样的清净境界之中，我已经安住在这样的清净境界之中」。 如果择法觉支的清净状态、境界消失不见了，我就会明白：「择法觉支状态、境界的消失，是因为特定条件的发生，是因为满足了特定的条件，才从我的内心中消失不见的；择法觉支的状态、境界是由条件生起的，既然择法觉支的状态、境界是由条件生起的，那么满足一定的条件，择法觉支的状态、境界也会消失不见」。 学友们，我内心是这样想的：「生起精进觉支，开启精进觉支的状态，进入精进觉支的境界」； 什么是精进觉支呢？就是持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的熄灭、平息、灭尽已经生起的恶行、恶言、恶念，持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的不让还没有生起的恶行、恶言、恶念再次生起，持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的让还没有生起的善行、善言、善念生起，持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的让已经生起的善行、善言、善念持续的增长、增进。简单的说精进觉支，就是持之以恒的修行善法、正法、解脱法，持之以恒的断恶修善。四正勤就属于精进觉支（四正勤解释，见第一百零四章），修习四正勤就是在修习精进觉支。 我想：「精进觉支源源不断的生起，无穷无尽，无量无边，没有限量，没有止境」； 我想：「精进觉支的状态、境界，没有停歇逐渐在升高，精进觉支就如同勤奋、勇猛、精进的修行人，他在持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的提高自己的境界、修为」； 我想：「精进觉支的状态、境界已经升到最高的境界，并且这种最高的清净境界在我的内心中保持不变，长时间的保持、维持，我已经进入这样的清净境界之中，我已经安住在这样的清净境界之中」。 如果精进觉支的清净状态、境界消失不见了，我就会明白：「精进觉支状态、境界的消失，是因为特定条件的发生，是因为满足了特定的条件，才从我的内心中消失不见的；精进觉支的状态、境界是由条件生起的，既然精进觉支的状态、境界是由条件生起的，那么满足一定的条件，精进觉支的状态、境界也会消失不见」。 学友们，我内心是这样想的：「生起喜觉支，开启喜觉支的状态，进入喜觉支的境界」； 什么是喜觉支？就是持之以恒修习善法、正法、解脱法的时候，内心由于修习善法、正法、解脱法而变得光明磊落、坦坦荡荡、清净安宁，由此生起欢喜、喜悦、欣喜。 我想：「喜觉支源源不断的生起，无穷无尽，无量无边，没有限量，没有止境」； 我想：「喜觉支的状态、境界，没有停歇逐渐在升高，喜觉支就如同勤奋、勇猛、精进的修行人，他在持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的提高自己的境界、修为」； 我想：「喜觉支的状态、境界已经升到最高的境界，并且这种最高的清净境界在我的内心中保持不变，长时间的保持、维持，我已经进入这样的清净境界之中，我已经安住在这样的清净境界之中」。 如果喜觉支的清净状态、境界消失不见了，我就会明白：「喜觉支状态、境界的消失，是因为特定条件的发生，是因为满足了特定的条件，才从我的内心中消失不见的；喜觉支的状态、境界是由条件生起的，既然喜觉支的状态、境界是由条件生起的，那么满足一定的条件，喜觉支的状态、境界也会消失不见」。 学友们，我内心是这样想的：「生起轻安觉支，开启轻安觉支的状态，进入轻安觉支的境界」； 什么是轻安觉支？就是由于修行止与观（止与观解释，见第一百一十四章），由于修行善法、正法、解脱法，熄灭、平息、灭尽了烦恼和痛苦，由此内心进入宁静、安宁、安稳的状态之中。 我想：「轻安觉支源源不断的生起，无穷无尽，无量无边，没有限量，没有止境」； 我想：「轻安觉支的状态、境界，没有停歇逐渐在升高，轻安觉支就如同勤奋、勇猛、精进的修行人，他在持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的提高自己的境界、修为」； 我想：「轻安觉支的状态、境界已经升到最高的境界，并且这种最高的清净境界在我的内心中保持不变，长时间的保持、维持，我已经进入这样的清净境界之中，我已经安住在这样的清净境界之中」。 如果轻安觉支的清净状态、境界消失不见了，我就会明白：「轻安觉支状态、境界的消失，是因为特定条件的发生，是因为满足了特定的条件，才从我的内心中消失不见的；轻安觉支的状态、境界是由条件生起的，既然轻安觉支的状态、境界是由条件生起的，那么满足一定的条件，轻安觉支的状态、境界也会消失不见」。 学友们，我内心是这样想的：「生起定觉支，开启定觉支的状态，进入定觉支的境界」； 什么是定觉支？内心不再混乱、散乱、胡思乱想，内心不会再生起烦恼和妄想，内心已经安住在单个、纯一的清净境界之中。定觉支也被称为禅定，什么是禅定呢？就是内心集中专注在某一种对象上，或者内心集中专注在某一种清净的念想上，让内心平静、安宁、清净，让内心不混乱、不散乱、不胡思乱想，让内心安住在单个、纯一的清净境界之中，这就叫做禅定。也就是说内心集中专注在某一种对象上，或者内心集中专注在某一种清净的念想上就叫做「禅」，让内心不散乱、不混乱、不胡思乱想，让内心平静、安宁、清净，安住在单个、纯一的清净境界之中，就叫做「定」。 我想：「定觉支源源不断的生起，无穷无尽，无量无边，没有限量，没有止境」； 我想：「定觉支的状态、境界，没有停歇逐渐在升高，定觉支就如同勤奋、勇猛、精进的修行人，他在持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的提高自己的境界、修为」； 我想：「定觉支的状态、境界已经升到最高的境界，并且这种最高的清净境界在我的内心中保持不变，长时间的保持、维持，我已经进入这样的清净境界之中，我已经安住在这样的清净境界之中」。 如果定觉支的清净状态、境界消失不见了，我就会明白：「定觉支状态、境界的消失，是因为特定条件的发生，是因为满足了特定的条件，才从我的内心中消失不见的；定觉支的状态、境界是由条件生起的，既然定觉支的状态、境界是由条件生起的，那么满足一定的条件，定觉支的状态、境界也会消失不见」。 学友们，我内心是这样想的：「生起舍觉支，开启舍觉支的状态，进入舍觉支的境界」； 什么是舍觉支？就是已经不再执着和挂念，内心平等，没有分别、区别、差别，内心平静、安宁、宁静，能够放下对世间一切事物事情的执着和挂念，既不会陷入回忆过去的念想之中，也不会陷入期待未来的念想之中，更不会陷入现在当前的念想之中，内心平静、坦荡。 我想：「舍觉支源源不断的生起，无穷无尽，无量无边，没有限量，没有止境」； 我想：「舍觉支的状态、境界，没有停歇逐渐在升高，舍觉支就如同勤奋、勇猛、精进的修行人，他在持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的提高自己的境界、修为」； 我想：「舍觉支的状态、境界已经升到最高的境界，并且这种最高的清净境界在我的内心中保持不变，长时间的保持、维持，我已经进入这样的清净境界之中，我已经安住在这样的清净境界之中」。 如果舍觉支的清净状态、境界消失不见了，我就会明白：「舍觉支状态、境界的消失，是因为特定条件的发生，是因为满足了特定的条件，才从我的内心中消失不见的；舍觉支的状态、境界是由条件生起的，既然舍觉支的状态、境界是由条件生起的，那么满足一定的条件，舍觉支的状态、境界也会消失不见」。 学友们，我就是这样穿念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支，这七件觉支衣服中的任意一件衣服的；我就是这样进入念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支，这七种觉支状态、境界中的任意一种觉支状态、境界的。” 舍利弗尊者说法后，听法的比丘们都虔诚恭敬的顶礼舍利弗尊者，随喜赞叹舍利弗尊者说法的无量功德，并按着舍利弗尊者所说的法去修行。 第一百三十章 成为圣者的方法 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人），修习七觉支（七觉支解释，见第一百二十八章），经常修习七觉支的世间人或众生，他们就能进入圣者们的境界之中，他们就能从烦恼和痛苦中解脱出来，他们就能放下执着和挂念，他们就能解除束缚捆绑。七觉支能指引、引导世间人或众生熄灭、平息、灭尽一切的烦恼和痛苦，带领他们进入清净涅槃的境界，就如同在深山中迷路的人，遇见了熟悉路况的樵夫，好心的樵夫亲自带领着迷路的人，走出深山，并将迷路的人带到了宽广平坦的牛马车道上。樵夫又告诉迷路人乘坐正确方向的马车，迷路的人最终在好心樵夫的帮助下，平安的回到了家中。 比丘们，七觉支就如同那位好心引路的樵夫，过去的尊者、如来、圣者们就是修习七觉支证悟解脱果位的，他们就是沿着七觉支的大道前行才灭尽一切烦恼和痛苦，进入清净解脱的涅槃境界的。 七觉支就如同慈悲的尊者、如来、圣者们等待着，在世间迷路的世间人或众生向他们问路一样，只要世间人或众生开始修习七觉支，尊者、如来、圣者们就会亲自指引、引导、带领世间人或众生躲避过贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐的猛兽，跨过执着和挂念的沼泽、泥潭，走出世间深山的迷境，来到宽广平坦的圣者大道，坐上解脱的马车，到达没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的清净涅槃之家。 比丘们，如来将七觉支比喻成指引、引导、带领世间人或众生从世间解脱出来的尊者、如来、圣者们。 比丘们，尊者、如来、圣者们比喻的就是七觉支修习的步骤和过程，尊者、如来、圣者们也比喻修习七觉支进入的各种清净境界。 比丘们，是哪七种觉支呢？即是念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支，这七种觉支。 比丘们，你们要知道，只要你们明白了过去尊者、如来、圣者们修行的步骤、过程，只要你们明白了过去尊者、如来、圣者们修行的方法、轨迹、路径，只要你们亲身体验、体会、领悟到了过去尊者、如来、圣者们证悟的各种清净解脱境界，那么按着这些修行的步骤、过程，按着这些修行的方法去实践修行的你们就是未来的尊者、如来、圣者，沿着这些修行轨迹、路径，逐一亲身体验、体会、领悟到由低到高的各种清净解脱境界，那么你们就是未来的尊者、如来、圣者，你们什么时候成为真正的尊者、如来、圣者呢？当你们按着过去尊者、如来、圣者们修行的方法，灭尽一切的贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼痛苦的时候，你们就成为了真正的尊者、如来、圣者们，此时的你们就从生死轮回中彻底的解脱出来（生死轮回解释，见第一百一十二章），进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃清净境界。” 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第一百三十一章 内心的杂质、污垢是什么？ 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人），黄金中可能会出现五种金属杂质。含有金属杂质的黄金是不够柔软的，是不适合锻造成型的，是很难做成各种器具的，是不纯净、不纯正的，是容易断裂、破碎、脆断的，是很难冶炼提纯的，是很难有什么大用处的。是哪五种金属杂质呢？ 铁就是黄金的金属杂质，如果黄金中混杂有铁杂质，那么这个含有铁杂质的黄金就会不够柔软，就不适合锻造成型，就很难做成各种器具，就不纯净、不纯正，就容易断裂、破碎、脆断，就很难冶炼提纯，就很难有什么大用处。 铜就是黄金的金属杂质，如果黄金中混杂有铜杂质，那么这个含有铜杂质的黄金就会不够柔软，就不适合锻造成型，就很难做成各种器具，就不纯净、不纯正，就容易断裂、破碎、脆断，就很难冶炼提纯，就很难有什么大用处。 锡就是黄金的金属杂质，如果黄金中混杂有锡杂质，那么这个含有锡杂质的黄金就会不够柔软，就不适合锻造成型，就很难做成各种器具，就不纯净、不纯正，就容易断裂、破碎、脆断，就很难冶炼提纯，就很难有什么大用处。 铅就是黄金的金属杂质，如果黄金中混杂有铅杂质，那么这个含有铅杂质的黄金就会不够柔软，就不适合锻造成型，就很难做成各种器具，就不纯净、不纯正，就容易断裂、破碎、脆断，就很难冶炼提纯，就很难有什么大用处。 银就是黄金的金属杂质，如果黄金中混杂有银杂质，那么这个含有银杂质的黄金就会不够柔软，就不适合锻造成型，就很难做成各种器具，就不纯净、不纯正，就容易断裂、破碎、脆断，就很难冶炼提纯，就很难有什么大用处。 比丘们，这就是黄金的五种金属杂质，如果黄金中混杂有这五种金属杂质，那么含有这五种金属杂质的黄金就会不够柔软，就不适合锻造成型，就很难做成各种器具，就不纯净、不纯正，就容易断裂、破碎、脆断，就很难冶炼提纯，就很难有什么大用处。 比丘们，同样的道理，有五种内心的杂质、污垢，被这五种杂质、污垢污染的内心，对善法、正法、解脱法是不坚定的，对善法、正法、解脱法是摇摆不定的，随时都可能会远离善法、正法、解脱法，被贪欲、渴爱吸引、诱惑去行恶法、邪法、束缚法，内心会混乱、散乱、胡思乱想，无法持之以恒、坚持不懈的修行善法、正法、解脱法，由此就无法熄灭、平息烦恼和痛苦，无法进入单个、纯一的清净境界之中，无法亲身体验、体会、领悟到清净解脱的境界，无法灭尽一切的烦恼和痛苦，从生死轮回中彻底的解脱出来（生死轮回解释，见第一百一十二章），进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃清净境界。有五种内心的杂质、污垢实际上连「入定」都很困难，更谈不上进入涅槃清净的境界了。 什么是「入定」呢？「入定」又被称为「禅定」，什么是禅定呢？就是内心集中专注在某一种对象上，或者内心集中专注在某一种清净的念想上，让内心平静、安宁、清净，让内心不混乱、不散乱、不胡思乱想，让内心安住在单个、纯一的清净境界之中，这就叫做禅定。也就是说内心集中专注在某一种对象上，或者内心集中专注在某一种清净的念想上就叫做「禅」，让内心不散乱、不混乱、不胡思乱想，让内心平静、安宁、清净，安住在单个、纯一的清净境界之中，就叫做「定」。 比丘们，是哪五种内心的杂质、污垢呢？就是欲贪随眠，瞋随眠，昏睡随眠，掉悔随眠，疑随眠，这五种内心的杂质、污垢。什么是随眠呢？随眠就是潜在的烦恼趋势，潜伏的烦恼，比如种子埋在泥土里面，还没有发芽，这个种子就还在潜伏、隐藏的状态。烦恼的习气、习性、习惯存在，但是还没有生起的时候，这个烦恼就处于潜伏、隐藏的状态。如同还处于熟睡的状态，还没有苏醒过来一样，烦恼的习气、习性、习惯存在，烦恼的种子存在，但是还没有生起、出现的时候，就叫做随眠。简单的说随眠就是：处于潜伏阶段，还没有生起的烦恼。 什么是欲贪随眠呢？什么是欲贪呢？「欲贪」就是由物质事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）生起贪欲。 「欲贪随眠」就是有、存在「由物质事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉生起贪欲烦恼」的习气、习性、习惯，有、存在生起「贪欲烦恼」的种子，不过当前还处于潜伏、隐藏的状态，还没有「由物质事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉生起贪欲的烦恼」。「贪欲烦恼」的种子还处于潜伏、隐藏的状态，还没有发芽生起，「贪欲烦恼」还处于睡眠的状态，还没有苏醒过来。 什么是瞋随眠？什么是瞋？「瞋」就是不如意、反感、怨恨、愤怒的烦恼。 「瞋随眠」就是有、存在生起「不如意、反感、怨恨、愤怒烦恼」的习气、习性、习惯，有、存在生起「不如意、反感、怨恨、愤怒烦恼」的种子，不过当前还处于潜伏、隐藏的状态，还没有生起「不如意、反感、怨恨、愤怒的烦恼」。「不如意、反感、怨恨、愤怒烦恼」的种子还处于潜伏、隐藏的状态，还没有发芽生起，「不如意、反感、怨恨、愤怒的烦恼」还处于睡眠的状态，还没有苏醒过来。 什么是昏睡随眠呢？昏睡又被称为昏沉睡眠。什么是昏沉睡眠呢？昏沉睡眠是一种比喻，比喻的是沉迷的状态，陷入沉迷的状态之中如同昏沉熟睡一样。对某一种境界、状态入迷、沉醉、着迷、迷恋、陶醉就叫做昏沉睡眠。 「昏睡随眠」就是有、存在生起「昏沉睡眠烦恼」的习气、习性、习惯，有、存在生起「昏沉睡眠烦恼」的种子，不过当前还处于潜伏、隐藏的状态，还没有生起「昏沉睡眠的烦恼」。「昏沉睡眠烦恼」的种子还处于潜伏、隐藏的状态，还没有发芽生起，「昏沉睡眠的烦恼」还处于睡眠的状态，还没有苏醒过来。 什么是掉悔随眠呢？什么是掉悔呢？「掉」是心浮气躁，内心混乱、散乱的意思；「悔」是对自己已经做过的事情忧虑不安、后悔不已。 「掉悔随眠」就是有、存在生起「掉悔烦恼」的习气、习性、习惯，有、存在生起「掉悔烦恼」的种子，不过当前还处于潜伏、隐藏的状态，还没有生起「掉悔的烦恼」。「掉悔烦恼」的种子还处于潜伏、隐藏的状态，还没有发芽生起，「掉悔的烦恼」还处于睡眠的状态，还没有苏醒过来。 什么是疑随眠呢？什么是「疑」呢？「疑」就是怀疑、疑惑、狐疑不信。对善法、正法、解脱法怀疑、疑惑、狐疑不信，对于到底修不修习善法、正法、解脱法犹豫不决。担心修行善法、正法、解脱法会给自己带来不幸、不利。 「疑随眠」就是有、存在生起「怀疑、疑惑、疑虑烦恼」的习气、习性、习惯，有、存在生起「怀疑、疑惑、疑虑烦恼」的种子，不过当前还处于潜伏、隐藏的状态，还没有生起「怀疑、疑惑、疑虑的烦恼」。「怀疑、疑惑、疑虑烦恼」的种子还处于潜伏、隐藏的状态，还没有发芽生起，「怀疑、疑惑、疑虑的烦恼」还处于睡眠的状态，还没有苏醒过来。 比丘们，内心有「欲贪随眠」的杂质、污垢，被「欲贪随眠」的杂质、污垢污染内心，就会对善法、正法、解脱法不坚定，就会对善法、正法、解脱法摇摆不定，就可能会随时远离善法、正法、解脱法，就会被贪欲、渴爱吸引、诱惑去行恶法、邪法、束缚法，内心就会混乱、散乱、胡思乱想，就无法持之以恒、坚持不懈的修行善法、正法、解脱法，就无法熄灭、平息烦恼和痛苦，就无法进入单个、纯一的清净境界之中，就无法亲身体验、体会、领悟到清净解脱的境界，就无法灭尽一切的烦恼和痛苦，从生死轮回中彻底的解脱出来（生死轮回解释，见第一百一十二章），进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃清净境界。内心有「欲贪随眠」的杂质、污垢实际上连「入定」都很困难，更谈不上进入涅槃清净的境界了。 内心有「瞋随眠」的杂质、污垢，被「瞋随眠」的杂质、污垢污染内心，就会对善法、正法、解脱法不坚定，就会对善法、正法、解脱法摇摆不定，就可能会随时远离善法、正法、解脱法，就会被贪欲、渴爱吸引、诱惑去行恶法、邪法、束缚法，内心就会混乱、散乱、胡思乱想，就无法持之以恒、坚持不懈的修行善法、正法、解脱法，就无法熄灭、平息烦恼和痛苦，就无法进入单个、纯一的清净境界之中，就无法亲身体验、体会、领悟到清净解脱的境界，就无法灭尽一切的烦恼和痛苦，从生死轮回中彻底的解脱出来（生死轮回解释，见第一百一十二章），进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃清净境界。内心有「瞋随眠」的杂质、污垢实际上连「入定」都很困难，更谈不上进入涅槃清净的境界了。 内心有「昏睡随眠」的杂质、污垢，被「昏睡随眠」的杂质、污垢污染内心，就会对善法、正法、解脱法不坚定，就会对善法、正法、解脱法摇摆不定，就可能会随时远离善法、正法、解脱法，就会被贪欲、渴爱吸引、诱惑去行恶法、邪法、束缚法，内心就会混乱、散乱、胡思乱想，就无法持之以恒、坚持不懈的修行善法、正法、解脱法，就无法熄灭、平息烦恼和痛苦，就无法进入单个、纯一的清净境界之中，就无法亲身体验、体会、领悟到清净解脱的境界，就无法灭尽一切的烦恼和痛苦，从生死轮回中彻底的解脱出来（生死轮回解释，见第一百一十二章），进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃清净境界。内心有「昏睡随眠」的杂质、污垢实际上连「入定」都很困难，更谈不上进入涅槃清净的境界了。 内心有「掉悔随眠」的杂质、污垢，被「掉悔随眠」的杂质、污垢污染内心，就会对善法、正法、解脱法不坚定，就会对善法、正法、解脱法摇摆不定，就可能会随时远离善法、正法、解脱法，就会被贪欲、渴爱吸引、诱惑去行恶法、邪法、束缚法，内心就会混乱、散乱、胡思乱想，就无法持之以恒、坚持不懈的修行善法、正法、解脱法，就无法熄灭、平息烦恼和痛苦，就无法进入单个、纯一的清净境界之中，就无法亲身体验、体会、领悟到清净解脱的境界，就无法灭尽一切的烦恼和痛苦，从生死轮回中彻底的解脱出来（生死轮回解释，见第一百一十二章），进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃清净境界。内心有「掉悔随眠」的杂质、污垢实际上连「入定」都很困难，更谈不上进入涅槃清净的境界了。 内心有「疑随眠」的杂质、污垢，被「疑随眠」的杂质、污垢污染内心，就会对善法、正法、解脱法不坚定，就会对善法、正法、解脱法摇摆不定，就可能会随时远离善法、正法、解脱法，就会被贪欲、渴爱吸引、诱惑去行恶法、邪法、束缚法，内心就会混乱、散乱、胡思乱想，就无法持之以恒、坚持不懈的修行善法、正法、解脱法，就无法熄灭、平息烦恼和痛苦，就无法进入单个、纯一的清净境界之中，就无法亲身体验、体会、领悟到清净解脱的境界，就无法灭尽一切的烦恼和痛苦，从生死轮回中彻底的解脱出来（生死轮回解释，见第一百一十二章），进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃清净境界。内心有「疑随眠」的杂质、污垢实际上连「入定」都很困难，更谈不上进入涅槃清净的境界了。 比丘们，这就是内心的五种杂质、污垢，有五种内心的杂质、污垢，被这五种杂质、污垢污染的内心，对善法、正法、解脱法是不坚定的，对善法、正法、解脱法是摇摆不定的，随时都可能会远离善法、正法、解脱法，被贪欲、渴爱吸引、诱惑去行恶法、邪法、束缚法，内心会混乱、散乱、胡思乱想，无法持之以恒、坚持不懈的修行善法、正法、解脱法，由此就无法熄灭、平息烦恼和痛苦，无法进入单个、纯一的清净境界之中，无法亲身体验、体会、领悟到清净解脱的境界，无法灭尽一切的烦恼和痛苦，从生死轮回中彻底的解脱出来（生死轮回解释，见第一百一十二章），进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃清净境界。有五种内心的杂质、污垢实际上连「入定」都很困难，更谈不上进入涅槃清净的境界了。 比丘们，如何熄灭、平息、灭尽欲贪随眠，瞋随眠，昏睡随眠，掉悔随眠，疑随眠，这五种内心的杂质、污垢呢？比丘们，修习七觉支（七觉支解释，见第一百二十八章），经常修习七觉支就能熄灭、平息欲贪随眠，瞋随眠，昏睡随眠，掉悔随眠，疑随眠，这五种内心的杂质、污垢，当圆满完成念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支，这七种觉支的修行，就能彻底灭尽欲贪随眠，瞋随眠，昏睡随眠，掉悔随眠，疑随眠，这五种内心的杂质、污垢，最终进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃清净境界。 比丘们，你们也要去修习七觉支，你们也要经常去修习七觉支，这样你们也能熄灭、平息欲贪随眠，瞋随眠，昏睡随眠，掉悔随眠，疑随眠，这五种内心的杂质、污垢，当你们圆满完成念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支，这七种觉支的修行的时候，你们也能彻底灭尽欲贪随眠，瞋随眠，昏睡随眠，掉悔随眠，疑随眠，这五种内心的杂质、污垢，最终进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃清净境界。” 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第一百三十二章 大树遮挡阳光与雨水的比喻 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人），参天大树是由微小的种子长大而成的，参天大树如果枝叶过于茂盛，它的枝叶就会遮挡住阳光与雨水，让生长在它下面的树木无法获得足够的阳光与雨水，那么这些生长在参天大树下面，被参天大树剥夺阳光与雨水的树木就会因为失去养料的来源而逐渐的枯萎、凋谢、倒下。 比丘们，哪些树木长大后会遮挡住阳光与雨水，让生长在它们下面的树木无法获得足够的阳光与雨水而逐渐的枯萎、凋谢、倒下呢？菩提树、榕树、糙叶榕、丛生榕、无花果树、苹果树就是由微小的种子长大，当它们长成参天大树的时候，它们的枝叶就会遮挡住阳光与雨水，让生长在它们下面的树木无法获得足够的阳光与雨水，让生长在它们下面树木因为失去养料的来源而逐渐的枯萎、凋谢、倒下。 比丘们，同样的道理，当世间人或众生为了熄灭、平息、灭尽欲望而在家修行，或者出家修行，那么他们由欲望而生起的恶行、恶言、恶念就会被熄灭、平息、灭尽，他们由恶行、恶言、恶念而导致的悲惨、烦恼、痛苦的恶果、苦报就会被破坏、摧毁、铲除，就如同生长在参天大树下的树木无法获得足够的阳光与雨水就会逐渐的枯萎、凋谢、倒下一样，这些经常修行善法、正法、解脱法的世间人或众生，他们也无法获得足够的欲望养料让恶行、恶言、恶念继续维持、增加、生长，他们的恶行、恶言、恶念就会逐渐的被熄灭、平息、灭尽，既然他们的恶行、恶言、恶念逐渐被熄灭、平息、灭尽了，那么他们由恶行、恶言、恶念而导致的悲惨、烦恼、痛苦的恶果、苦报就会被逐渐的破坏、摧毁、铲除掉。 比丘们，有障碍、遮蔽、覆盖内心，让善法、正法、解脱法的智慧减弱、衰退、消失的五种盖。是哪五种盖呢？即是贪欲盖，瞋恚盖，睡眠盖，掉悔盖，疑盖，这五种盖。 什么是盖呢？「盖」是修行障碍的意思，遮蔽、掩盖、覆盖、包裹内心，阻碍、障碍内心生起善法、正法、解脱法的烦恼。 什么是贪欲盖呢？执着五欲，陷入五欲的状态之中，内心被五欲遮蔽、掩盖、覆盖、包裹，无法生起善法、正法、解脱法。什么是五欲？就是由眼睛与物质事物生起的贪欲、渴爱； 由耳朵与声音生起的贪欲、渴爱； 由鼻子与气味生起的贪欲、渴爱； 由舌头与味道生起的贪欲、渴爱； 由身体与触觉，或环境变化感觉（冷热、舒适等等）生起的贪欲、渴爱。 比丘们，这就是五欲。 「贪欲盖」简单的说就是：贪欲的烦恼障碍、阻碍善法、正法、解脱法的生起。 贪欲盖会障碍、遮蔽、覆盖内心，让善法、正法、解脱法的智慧减弱、衰退、消失。 什么是瞋恚盖呢？陷入瞋恚的状态之中，内心被瞋恚遮蔽、掩盖、覆盖、包裹，无法生起善法、正法、解脱法。什么是瞋恚呢？瞋恚就是不如意、反感、怨恨、愤怒，对自己或别人心怀恶意、敌意、歹心，想要伤害自己或别人。 「瞋恚盖」简单的说就是：不如意、反感、怨恨、愤怒，对自己或别人心怀恶意、敌意、歹心，想要伤害自己或别人的烦恼障碍、阻碍善法、正法、解脱法的生起。 瞋恚盖会障碍、遮蔽、覆盖内心，让善法、正法、解脱法的智慧减弱、衰退、消失。 什么是睡眠盖？陷入睡眠的状态之中，内心被睡眠遮蔽、掩盖、覆盖、包裹，无法生起善法、正法、解脱法。什么是睡眠呢？睡眠是一种比喻，比喻的是沉迷的状态，陷入沉迷的状态之中如同熟睡一样。对某一种境界、状态入迷、沉醉、着迷、迷恋、陶醉就叫做睡眠。 「睡眠盖」简单的说就是：沉迷的烦恼障碍、阻碍善法、正法、解脱法的生起。 睡眠盖会障碍、遮蔽、覆盖内心，让善法、正法、解脱法的智慧减弱、衰退、消失。 什么是掉悔盖？陷入掉悔的状态之中，内心被掉悔遮蔽、掩盖、覆盖、包裹，无法生起善法、正法、解脱法。什么是掉悔呢？「掉」是心浮气躁，内心混乱、散乱的意思；「悔」是对自己已经做过的事情忧虑不安、后悔不已。 「掉悔盖」简单的说就是：心浮气躁与后悔不安的烦恼障碍、阻碍善法、正法、解脱法的生起。 掉悔盖会障碍、遮蔽、覆盖内心，让善法、正法、解脱法的智慧减弱、衰退、消失。 什么是疑盖？陷入「疑」的状态之中，内心被「疑」遮蔽、掩盖、覆盖、包裹，无法生起善法、正法、解脱法。什么是「疑」呢？「疑」就是怀疑、疑惑、疑虑、狐疑不信、犹豫不决。 「疑盖」简单的说就是：疑惑的烦恼障碍、阻碍善法、正法、解脱法的生起。 疑盖会障碍、遮蔽、覆盖内心，让善法、正法、解脱法的智慧减弱、衰退、消失。 比丘们，这就是五种盖的法义，五种盖会障碍、遮蔽、覆盖内心，让善法、正法、解脱法的智慧减弱、衰退、消失。 比丘们，修习七觉支（七觉支解释，见第一百二十八章），经常修习七觉支能够让内心不被欲望污染，能够让内心不被妄想杂念污染，能够让内心不被贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦污染。 修习七觉支，经常修习七觉支就能被指引、引导进入明与解脱的状态、境界之中，就能不被烦恼和痛苦障碍、阻碍，就能不被烦恼和痛苦覆盖、包裹，就能亲身体验、体会、领悟到清净解脱的境界，证悟解脱的果位，从生死轮回中彻底的解脱出来（生死轮回解释，见第一百一十二章），进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃清净境界。 什么是明呢？就是明白如来所说的正法，开启了智慧；明白善法、正法、解脱法是什么，知道自己该干什么，不该干什么。不会沉迷在各种欲望之中，不会被贪欲、渴爱、愤怒、愚痴等等烦恼包围、束缚捆绑，不会由执着「我」而生起念想、见解、思想，简单的说：明就是有智慧，「智慧光明」。 解脱的境界是什么呢？不执着和挂念眼睛与看见的物质事物，耳朵与听到的声音，鼻子与闻到的气味，舌头与尝到的味道，身体与触摸感觉到的触觉、领纳到的环境变化感觉（冷热、舒适等等），内心与想到的念想、思想、见解，从眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想中彻底的解脱出来。 熄灭、停止生死轮回（生死轮回解释，见第一百一十二章），解除一切的束缚与捆绑。 熄灭、平息、灭尽贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦，证悟解脱的果位，进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃清净境界。 这就是解脱的境界。 比丘们，是哪七种觉支呢？即是念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支，这七种觉支。 什么是念觉支呢？就是内心集中专注在清净的念想上，四念住就属于念觉支（四念住解释，见第五十九章），修习四念住就是在修习念觉支。 比丘们，修习念觉支，经常修习念觉支能够让内心不被欲望污染，能够让内心不被妄想杂念污染，能够让内心不被贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦污染。 修习念觉支，经常修习念觉支就能被指引、引导进入明与解脱的状态、境界之中，就能不被烦恼和痛苦障碍、阻碍，就能不被烦恼和痛苦覆盖、包裹，就能亲身体验、体会、领悟到清净解脱的境界，证悟解脱的果位，从生死轮回中彻底的解脱出来，进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃清净境界。 什么是择法觉支呢？就是用已经开启的智慧，能够分辨出什么是善法、正法、解脱法，什么是邪法、恶法、不善法，能够判断出真法与假法，并且能够选择正确的法修行，能够选择善法、正法、解脱法修习，不选择邪法、恶法、不善法修习。 比丘们，修习择法觉支，经常修习择法觉支能够让内心不被欲望污染，能够让内心不被妄想杂念污染，能够让内心不被贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦污染。 修习择法觉支，经常修习择法觉支就能被指引、引导进入明与解脱的状态、境界之中，就能不被烦恼和痛苦障碍、阻碍，就能不被烦恼和痛苦覆盖、包裹，就能亲身体验、体会、领悟到清净解脱的境界，证悟解脱的果位，从生死轮回中彻底的解脱出来，进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃清净境界。 什么是精进觉支呢？就是持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的熄灭、平息、灭尽已经生起的恶行、恶言、恶念，持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的不让还没有生起的恶行、恶言、恶念再次生起，持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的让还没有生起的善行、善言、善念生起，持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的让已经生起的善行、善言、善念持续的增长、增进。简单的说精进觉支，就是持之以恒的修行善法、正法、解脱法，持之以恒的断恶修善。四正勤就属于精进觉支（四正勤解释，见第一百零四章），修习四正勤就是在修习精进觉支。 比丘们，修习精进觉支，经常修习精进觉支能够让内心不被欲望污染，能够让内心不被妄想杂念污染，能够让内心不被贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦污染。 修习精进觉支，经常修习精进觉支就能被指引、引导进入明与解脱的状态、境界之中，就能不被烦恼和痛苦障碍、阻碍，就能不被烦恼和痛苦覆盖、包裹，就能亲身体验、体会、领悟到清净解脱的境界，证悟解脱的果位，从生死轮回中彻底的解脱出来，进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃清净境界。 什么是喜觉支？就是持之以恒修习善法、正法、解脱法的时候，内心由于修习善法、正法、解脱法而变得光明磊落、坦坦荡荡、清净安宁，由此生起欢喜、喜悦、欣喜。 比丘们，修习喜觉支，经常修习喜觉支能够让内心不被欲望污染，能够让内心不被妄想杂念污染，能够让内心不被贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦污染。 修习喜觉支，经常修习喜觉支就能被指引、引导进入明与解脱的状态、境界之中，就能不被烦恼和痛苦障碍、阻碍，就能不被烦恼和痛苦覆盖、包裹，就能亲身体验、体会、领悟到清净解脱的境界，证悟解脱的果位，从生死轮回中彻底的解脱出来，进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃清净境界。 什么是轻安觉支？就是由于修行止与观（止与观解释，见第一百一十四章），由于修行善法、正法、解脱法，熄灭、平息、灭尽了烦恼和痛苦，由此内心进入宁静、安宁、安稳的状态之中。 比丘们，修习轻安觉支，经常修习轻安觉支能够让内心不被欲望污染，能够让内心不被妄想杂念污染，能够让内心不被贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦污染。 修习轻安觉支，经常修习轻安觉支就能被指引、引导进入明与解脱的状态、境界之中，就能不被烦恼和痛苦障碍、阻碍，就能不被烦恼和痛苦覆盖、包裹，就能亲身体验、体会、领悟到清净解脱的境界，证悟解脱的果位，从生死轮回中彻底的解脱出来，进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃清净境界。 什么是定觉支？内心不再混乱、散乱、胡思乱想，内心不会再生起烦恼和妄想，内心已经安住在单个、纯一的清净境界之中。定觉支也被称为禅定，什么是禅定呢？就是内心集中专注在某一种对象上，或者内心集中专注在某一种清净的念想上，让内心平静、安宁、清净，让内心不混乱、不散乱、不胡思乱想，让内心安住在单个、纯一的清净境界之中，这就叫做禅定。也就是说内心集中专注在某一种对象上，或者内心集中专注在某一种清净的念想上就叫做「禅」，让内心不散乱、不混乱、不胡思乱想，让内心平静、安宁、清净，安住在单个、纯一的清净境界之中，就叫做「定」。 比丘们，修习定觉支，经常修习定觉支能够让内心不被欲望污染，能够让内心不被妄想杂念污染，能够让内心不被贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦污染。 修习定觉支，经常修习定觉支就能被指引、引导进入明与解脱的状态、境界之中，就能不被烦恼和痛苦障碍、阻碍，就能不被烦恼和痛苦覆盖、包裹，就能亲身体验、体会、领悟到清净解脱的境界，证悟解脱的果位，从生死轮回中彻底的解脱出来，进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃清净境界。 什么是舍觉支？就是已经不再执着和挂念，内心平等，没有分别、区别、差别，内心平静、安宁、宁静，能够放下对世间一切事物事情的执着和挂念，既不会陷入回忆过去的念想之中，也不会陷入期待未来的念想之中，更不会陷入现在当前的念想之中，内心平静、坦荡。 比丘们，修习舍觉支，经常修习舍觉支能够让内心不被欲望污染，能够让内心不被妄想杂念污染，能够让内心不被贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦污染。 修习舍觉支，经常修习舍觉支就能被指引、引导进入明与解脱的状态、境界之中，就能不被烦恼和痛苦障碍、阻碍，就能不被烦恼和痛苦覆盖、包裹，就能亲身体验、体会、领悟到清净解脱的境界，证悟解脱的果位，从生死轮回中彻底的解脱出来，进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃清净境界。 比丘们，修习七觉支（七觉支解释，见第一百二十八章），经常修习七觉支能够让内心不被欲望污染，能够让内心不被妄想杂念污染，能够让内心不被贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦污染。 修习七觉支，经常修习七觉支就能被指引、引导进入明与解脱的状态、境界之中，就能不被烦恼和痛苦障碍、阻碍，就能不被烦恼和痛苦覆盖、包裹，就能亲身体验、体会、领悟到清净解脱的境界，证悟解脱的果位，从生死轮回中彻底的解脱出来，进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃清净境界。 比丘们，你们也要修习七觉支，你们也要经常修习七觉支，这样你们也能够让内心不被欲望污染，也能够让内心不被妄想杂念污染，也能够让内心不被贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦污染。 你们修习七觉支，经常修习七觉支也能被指引、引导进入明与解脱的状态、境界之中，也能不被烦恼和痛苦障碍、阻碍，也能不被烦恼和痛苦覆盖、包裹，也能亲身体验、体会、领悟到清净解脱的境界，证悟解脱的果位，从生死轮回中彻底的解脱出来，进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃清净境界。” 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第一百三十三章 如来出现七觉支就出现了 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人），转轮圣王出现的时候，七种宝也会出现。是哪七种宝呢？即是轮宝、象宝、马宝、珠宝、玉女宝、主藏宝、典兵宝。 什么是轮宝呢？轮宝比喻的是：统领、管辖、降服天下的权利、德行、善法、正法、文化，不需要使用暴力，天下自动归顺、服从，心甘情愿接受教化、治理、统御。 什么是象宝？象宝比喻的是：运载工具，运输货物器材等等物品的交通工具。 什么是马宝？马宝比喻的是：交通工具，主要以运载人或众生为主，象宝是以运输货物器材等等物品为主，要注意它们之间的差别。 什么是珠宝？珠宝比喻的是：照明工具、照明设备，夜晚的时候能够驱除黑暗带来光明。 什么是玉女宝？玉女宝指的是：容貌漂亮，体态优美，性情端正温柔，言语优雅、轻柔、温情，举止合乎礼仪，全身散发出幽香的女子，她们的道德品行如同洁白无瑕的玉一样纯净、纯洁。 什么是主藏宝？主藏宝比喻的是：有使用不尽的财富，有巨大的财力，拥有无数的自然资源。并且有开发新财源、资源的能力。 什么是典兵宝？典兵宝指的是：有勇猛强壮的士兵，有先进精良的武器与装备，有智谋超群、能干的大臣，有善于统领军队的将帅，并且士兵、大臣、将帅与转轮圣王同心同德，士兵、大臣、将帅完全服从、效忠转轮圣王，执行、贯彻转轮圣王的各项命令。 比丘们，这就是七宝的法义。 比丘们，同样的，阿罗汉、如来、已经证悟无上正等正觉的圣者们出现的时候，指引、引导世间人或众生踏上慈善之道、解脱之道、圣者之道的七觉支就出现了（七觉支解释，见第一百二十八章）。让世间人或众生灭尽烦恼和痛苦，从生死轮回中彻底解脱出来（生死轮回解释，见第一百一十二章），进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想涅槃清净境界的七觉支大道就出现了。是哪七种觉支呢？即是念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支，这七种觉支。 比丘们，什么是无上正等正觉呢？就是已经完全证悟明白世间一切的真相、真谛，并由此开启了圆满的智慧，从世间彻底的解脱出来。 比丘们，阿罗汉、如来、已经证悟无上正等正觉的圣者们出现的时候，七觉支的慈善之道、解脱之道、圣者之道就会出现。 修习七觉支，经常修习七觉支的世间人或众生，阿罗汉、如来、圣者们就会在他们的面前出现，为什么呢？因为过去的阿罗汉、如来、圣者们就是通过七觉支的修行证悟解脱果位的，过去的阿罗汉、如来、圣者们就是沿着七觉支的大道灭尽一切烦恼和痛苦，从生死轮回中彻底解脱出来，进入涅槃清净境界的。 这些修习七觉支，经常修习七觉支的世间人或众生，他们将会亲身体验、体会到过去阿罗汉、如来、圣者们体验、体会到的由低到高的各种清净境界，最终体验、体会到涅槃的清净境界，如来将由低到高的各种清净境界，将涅槃的清净境界比喻成了阿罗汉、如来、圣者们，当世间人或众生通过修习七觉支，经常修习七觉支亲身体验、体会到由低到高的各种清净境界，亲身体验、体会到涅槃清净境界的时候，阿罗汉、如来、圣者们就出现了，过去阿罗汉、如来、圣者们曾经体验、体会到的清净境界就出现了，所以如来说修习七觉支，经常修习七觉支的世间人或众生，阿罗汉、如来、圣者们就会在他们的面前出现。实际上是由低到高的各种清净境界，涅槃的清净境界在他们的内心中出现。 比丘们，你们要去修习七觉支，你们要去经常修习七觉支，这样你们也能亲身体验、体会到由低到高的各种清净境界，这样你们也能最终亲身体验、体会到涅槃的清净境界。你们修习七觉支，你们经常修习七觉支，就能灭尽烦恼和痛苦，从生死轮回中彻底解脱出来，进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃清净境界，成为未来的阿罗汉、如来、圣者。” 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第一百三十四章 有时长时间诵经没有效果 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，伤歌逻婆罗门来到佛陀的住所，他与佛陀互相问候后，就在一旁坐下，伤歌逻婆罗门对佛陀说：“乔达摩，为什么有的时候长时间的诵读经文，还是无法真正体验、体会到经文中所描述的清净境界呢？为什么有的时候长时间的诵读经文还是不明白、不清楚经文中所蕴含的法义呢？有的时候我虽然已经长时间的诵读了经文，但是却感觉如同没有诵读经文一样。内心空空荡荡的，好像什么也没有明白，好像什么也不清楚一样。 乔达摩，到底是因为什么导致我本来已经读诵过经文，但是却好像没有诵读过经文一样呢？” 佛陀说：“婆罗门！当你的内心生起贪欲、渴爱，当你被贪欲、渴爱束缚捆绑、控制征服的时候，当你意识到自己已经生起贪欲、渴爱而不通过修行从贪欲、渴爱中解脱出来的时候，那么，你就不知道自己修行的目的是为了什么，自己诵读经文是为了什么，自己修行是为了获得什么益处。当然，你也就不知道尊重他人的利益了，你也不会顾及他人的利益了，你也不会在乎他人的利益了。当你不知道自己与他人两者的利益是什么的时候，很明显你就会被贪欲、渴爱控制着去随心所欲的做事情，你会因为自己的利益而去损害别人的利益。婆罗门！被贪欲、渴爱污染、包裹，就算诵读无数遍经文，也无法真正体验、体会到经文中所描述的清净境界，就算无数次诵读经文，也无法真正明白、清楚经文中所蕴含的法义。 内心充满着贪欲、渴爱去诵读经文，就算长时间的诵读经文，也如同没有诵读一样，什么也不会明白，什么也不会清楚，因为此时的内心早已被贪欲、渴爱装满，已经容不下清净的境界、解脱的智慧。 婆罗门，就如同水缸中的水掺入了红色、黄色、青色、绿色等等颜料，如果有一个男子，他想用水缸中混合了各种颜料的水照清楚自己的样貌，那他是看不清楚自己的真实样貌的，因为水缸中的水已经被各种颜色的颜料污染了，同样的，婆罗门，当内心被贪欲、渴爱污染、充满，被贪欲、渴爱束缚捆绑、控制征服的时候，就会不知道自己修行的目的是为了什么，就会不知道自己修行是为了获得什么益处，就会不知道尊重他人的利益，就会不知道自己与他人两者的利益是什么，那么此时诵读经文，就无法真正体验、体会到经文中所描述的清净境界，就无法真正明白、清楚经文中所蕴含的法义。诵读经文后就如同没有诵读一样。因为内心已经被贪欲、渴爱的颜料污染，无法真正体验到清净的境界，无法开启真正的智慧。 婆罗门！当你的内心生起瞋恚，当你被瞋恚束缚捆绑、控制征服的时候，当你意识到自己已经生起瞋恚而不通过修行从瞋恚中解脱出来的时候，那么，你就不知道自己修行的目的是为了什么，自己诵读经文是为了什么，自己修行是为了获得什么益处。当然，你也就不知道尊重他人的利益了，你也不会顾及他人的利益了，你也不会在乎他人的利益了。当你不知道自己与他人两者的利益是什么的时候，很明显你就会被瞋恚控制着去随心所欲的做事情，你会因为自己的利益而去损害别人的利益。 什么是瞋恚呢？瞋恚就是不如意、反感、怨恨、愤怒，对自己或别人心怀恶意、敌意、歹心，想要伤害自己或别人。 婆罗门！被瞋恚污染、包裹，就算诵读无数遍经文，也无法真正体验、体会到经文中所描述的清净境界，就算无数次诵读经文，也无法真正明白、清楚经文中所蕴含的法义。 内心充满着瞋恚去诵读经文，就算长时间的诵读经文，也如同没有诵读一样，什么也不会明白，什么也不会清楚，因为此时的内心早已被瞋恚装满，已经容不下清净的境界、解脱的智慧。 婆罗门，就如同将锅中的水加热烧开，如果这时有一个男子，他想用锅中烧开沸腾的水来照清楚自己的样貌，那他是看不清楚自己的真实样貌的，因为锅中的开水冒着热气，生起无数的水泡，四处奔流根本无法看清楚水中的倒影，同样的，婆罗门，当内心被瞋恚加热、充满，被瞋恚束缚捆绑、控制征服的时候，就会不知道自己修行的目的是为了什么，就会不知道自己修行是为了获得什么益处，就会不知道尊重他人的利益，就会不知道自己与他人两者的利益是什么，那么此时诵读经文，就无法真正体验、体会到经文中所描述的清净境界，就无法真正明白、清楚经文中所蕴含的法义。诵读经文后就如同没有诵读一样。因为内心已经被瞋恚的热气、水泡、开水占据，无法真正体验到清净的境界，无法开启真正的智慧。 婆罗门！当你的内心生起昏沉睡眠，当你被昏沉睡眠束缚捆绑、控制征服的时候，当你意识到自己已经生起昏沉睡眠而不通过修行从昏沉睡眠中解脱出来的时候，那么，你就不知道自己修行的目的是为了什么，自己诵读经文是为了什么，自己修行是为了获得什么益处。当然，你也就不知道尊重他人的利益了，你也不会顾及他人的利益了，你也不会在乎他人的利益了。当你不知道自己与他人两者的利益是什么的时候，很明显你就会被昏沉睡眠控制着去随心所欲的做事情，你会因为自己的利益而去损害别人的利益。 什么是昏沉睡眠呢？昏沉睡眠是一种比喻，比喻的是沉迷的状态，陷入沉迷的状态之中如同昏沉熟睡一样。对某一种境界、状态入迷、沉醉、着迷、迷恋、陶醉就叫做昏沉睡眠。 婆罗门！被昏沉睡眠污染、包裹，就算诵读无数遍经文，也无法真正体验、体会到经文中所描述的清净境界，就算无数次诵读经文，也无法真正明白、清楚经文中所蕴含的法义。 内心充满着昏沉睡眠去诵读经文，就算长时间的诵读经文，也如同没有诵读一样，什么也不会明白，什么也不会清楚，因为此时的内心早已被昏沉睡眠装满，已经容不下清净的境界、解脱的智慧。 婆罗门，就如同湖泊的湖面被大薸或水葫芦等等水生植物完全覆盖、遮盖，如果这时有一个男子，他想用湖泊中的水来照清楚自己的样貌，那他是看不清楚自己的真实样貌的，因为湖泊中的水已经被大薸或水葫芦等等水生植物完成遮盖、掩盖了，根本就看不见水中的倒影，同样的，婆罗门，当内心被昏沉睡眠覆盖、充满，被昏沉睡眠束缚捆绑、控制征服的时候，就会不知道自己修行的目的是为了什么，就会不知道自己修行是为了获得什么益处，就会不知道尊重他人的利益，就会不知道自己与他人两者的利益是什么，那么此时诵读经文，就无法真正体验、体会到经文中所描述的清净境界，就无法真正明白、清楚经文中所蕴含的法义。诵读经文后就如同没有诵读一样。因为内心已经被昏沉睡眠的大薸、水葫芦等等水生植物完全覆盖、遮盖，无法真正体验到清净的境界，无法开启真正的智慧。 婆罗门！当你的内心生起掉悔，当你被掉悔束缚捆绑、控制征服的时候，当你意识到自己已经生起掉悔而不通过修行从掉悔中解脱出来的时候，那么，你就不知道自己修行的目的是为了什么，自己诵读经文是为了什么，自己修行是为了获得什么益处。当然，你也就不知道尊重他人的利益了，你也不会顾及他人的利益了，你也不会在乎他人的利益了。当你不知道自己与他人两者的利益是什么的时候，很明显你就会被掉悔控制着去随心所欲的做事情，你会因为自己的利益而去损害别人的利益。 什么是掉悔呢？「掉」是心浮气躁，内心混乱、散乱的意思；「悔」是对自己已经做过的事情忧虑不安、后悔不已。 婆罗门！被掉悔污染、包裹，就算诵读无数遍经文，也无法真正体验、体会到经文中所描述的清净境界，就算无数次诵读经文，也无法真正明白、清楚经文中所蕴含的法义。 内心充满着掉悔去诵读经文，就算长时间的诵读经文，也如同没有诵读一样，什么也不会明白，什么也不会清楚，因为此时的内心早已被掉悔装满，已经容不下清净的境界、解脱的智慧。 婆罗门，就如同大海被狂风吹起，海面上生起大波大浪，大海变的汹涌澎湃，如果这时有一个男子，他想用大海的海面来照清楚自己的样貌，那他是看不清楚自己的真实样貌的，因为海面已经被狂风吹的波涛汹涌，泡沫四溅，根本就看不清楚海面中的倒影，同样的，婆罗门，当内心被掉悔摇动、充满，被掉悔束缚捆绑、控制征服的时候，就会不知道自己修行的目的是为了什么，就会不知道自己修行是为了获得什么益处，就会不知道尊重他人的利益，就会不知道自己与他人两者的利益是什么，那么此时诵读经文，就无法真正体验、体会到经文中所描述的清净境界，就无法真正明白、清楚经文中所蕴含的法义。诵读经文后就如同没有诵读一样。因为内心已经被掉悔的大波巨浪摇晃的混乱不堪，无法真正体验到清净的境界，无法开启真正的智慧。 婆罗门！当你的内心生起疑惑，当你被疑惑束缚捆绑、控制征服的时候，当你意识到自己已经生起疑惑而不通过修行从疑惑中解脱出来的时候，那么，你就不知道自己修行的目的是为了什么，自己诵读经文是为了什么，自己修行是为了获得什么益处。当然，你也就不知道尊重他人的利益了，你也不会顾及他人的利益了，你也不会在乎他人的利益了。当你不知道自己与他人两者的利益是什么的时候，很明显你就会被疑惑控制着去随心所欲的做事情，你会因为自己的利益而去损害别人的利益。 什么是「疑惑」呢？「疑惑」就是怀疑、疑虑、狐疑不信、犹豫不决。 婆罗门！被疑惑污染、包裹，就算诵读无数遍经文，也无法真正体验、体会到经文中所描述的清净境界，就算无数次诵读经文，也无法真正明白、清楚经文中所蕴含的法义。 内心充满着疑惑去诵读经文，就算长时间的诵读经文，也如同没有诵读一样，什么也不会明白，什么也不会清楚，因为此时的内心早已被疑惑装满，已经容不下清净的境界、解脱的智慧。 婆罗门，就如同在装满水的水缸中混入污泥、泥浆，用力的摇动水缸，让水与污泥、泥浆混杂在一起，并将这缸浑浊、摇晃的水放在黑暗的地方，如果这时有一个男子，他想用这缸水来照清楚自己的样貌，那他是看不清楚自己的真实样貌的，因为这缸水已经被污泥、泥浆污染，浑浊不清，再加上这缸水还被放在没有光线的地方，在黑暗的地方那是看不清楚水中的倒影的，同样的，婆罗门，当内心被疑惑混浊、充满，被疑惑束缚捆绑、控制征服的时候，就会不知道自己修行的目的是为了什么，就会不知道自己修行是为了获得什么益处，就会不知道尊重他人的利益，就会不知道自己与他人两者的利益是什么，那么此时诵读经文，就无法真正体验、体会到经文中所描述的清净境界，就无法真正明白、清楚经文中所蕴含的法义。诵读经文后就如同没有诵读一样。因为内心已经被疑惑的污泥、泥浆污染，弄的浑浊不清，内心已经被疑惑的黑暗包围，无法真正体验到清净的境界，无法开启真正的智慧。 婆罗门，这就是长时间诵读经文，无法真正体验、体会到经文中所描述清净境界的原因；这就是长时间诵读经文还是不明白、不清楚经文中所蕴含法义的原因；这就是虽然已经长时间诵读了经文了，但是还是如同没有诵读经文一样，内心空空荡荡，好像什么也没有明白，好像什么也不清楚的原因。 婆罗门！当你的内心没有生起贪欲、渴爱，当你没有被贪欲、渴爱束缚捆绑、控制征服的时候，当你意识到自己已经生起贪欲、渴爱并通过修行从贪欲、渴爱中解脱出来的时候，那么，你就知道自己修行的目的是为了什么，自己诵读经文是为了什么，自己修行是为了获得什么益处。当然，你也就知道尊重他人的利益了，你也会顾及他人的利益了，你也会在乎他人的利益了。当你知道自己与他人两者的利益是什么的时候，很明显你就不会被贪欲、渴爱控制着去随心所欲的做事情，你不会因为自己的利益而去损害别人的利益。婆罗门！没有被贪欲、渴爱污染、包裹，就算长时间没有诵读经文，也能真正体验、体会到经文中所描述的清净境界，就算没有诵读经文，也能真正明白、清楚经文中所蕴含的法义。 内心没有贪欲、渴爱的去诵读经文，就算用极短的时间诵读经文，那也是真正的在诵读经文，什么都会明白，什么都会清楚，因为此时的内心没有装入贪欲、渴爱，此时的内心已经装入清净的境界、解脱的智慧。 婆罗门，就如同水缸中的水没有掺入红色、黄色、青色、绿色等等颜料，如果有一个男子，他想用水缸中的水照清楚自己的样貌，那他是能够看清楚自己的真实样貌的，因为水缸中的水干净清澈，是能够看清楚水中的倒影的，同样的，婆罗门，当内心没有被贪欲、渴爱污染、充满，没有被贪欲、渴爱束缚捆绑、控制征服的时候，就知道自己修行的目的是为了什么，就知道自己修行是为了获得什么益处，就知道尊重他人的利益，就知道自己与他人两者的利益是什么，那么此时诵读经文，就能真正体验、体会到经文中所描述的清净境界，就能真正明白、清楚经文中所蕴含的法义。这样诵读经文才是真正的诵读经文，因为内心没有被贪欲、渴爱的颜料污染，能够真正体验到清净的境界，能够开启真正的智慧。 婆罗门！当你的内心没有生起瞋恚，当你没有被瞋恚束缚捆绑、控制征服的时候，当你意识到自己已经生起瞋恚并通过修行从瞋恚中解脱出来的时候，那么，你就知道自己修行的目的是为了什么，自己诵读经文是为了什么，自己修行是为了获得什么益处。当然，你也就知道尊重他人的利益了，你也会顾及他人的利益了，你也会在乎他人的利益了。当你知道自己与他人两者的利益是什么的时候，很明显你就不会被瞋恚控制着去随心所欲的做事情，你不会因为自己的利益而去损害别人的利益。婆罗门！没有被瞋恚污染、包裹，就算长时间没有诵读经文，也能真正体验、体会到经文中所描述的清净境界，就算没有诵读经文，也能真正明白、清楚经文中所蕴含的法义。 什么是瞋恚呢？瞋恚就是不如意、反感、怨恨、愤怒，对自己或别人心怀恶意、敌意、歹心，想要伤害自己或别人。 内心没有瞋恚的去诵读经文，就算用极短的时间诵读经文，那也是真正的在诵读经文，什么都会明白，什么都会清楚，因为此时的内心没有装入瞋恚，此时的内心已经装入清净的境界、解脱的智慧。 婆罗门，就如同锅中的水没有被加热烧开，如果这时有一个男子，他想用锅中的水来照清楚自己的样貌，那他是能够看清楚自己的真实样貌的，因为锅中的水没有被加热烧开，不会冒热气，不会生起无数的水泡，不会四处奔流，锅中的水平静清澈能够看清楚水中的倒影，同样的，婆罗门，当内心没有被瞋恚加热、充满，没有被瞋恚束缚捆绑、控制征服的时候，就知道自己修行的目的是为了什么，就知道自己修行是为了获得什么益处，就知道尊重他人的利益，就知道自己与他人两者的利益是什么，那么此时诵读经文，就能真正体验、体会到经文中所描述的清净境界，就能真正明白、清楚经文中所蕴含的法义。这样诵读经文才是真正的诵读经文，因为内心没有被瞋恚的热气、水泡、开水占据，能够真正体验到清净的境界，能够开启真正的智慧。 婆罗门！当你的内心没有生起昏沉睡眠，当你没有被昏沉睡眠束缚捆绑、控制征服的时候，当你意识到自己已经生起昏沉睡眠并通过修行从昏沉睡眠中解脱出来的时候，那么，你就知道自己修行的目的是为了什么，自己诵读经文是为了什么，自己修行是为了获得什么益处。当然，你也就知道尊重他人的利益了，你也会顾及他人的利益了，你也会在乎他人的利益了。当你知道自己与他人两者的利益是什么的时候，很明显你就不会被昏沉睡眠控制着去随心所欲的做事情，你不会因为自己的利益而去损害别人的利益。婆罗门！没有被昏沉睡眠污染、包裹，就算长时间没有诵读经文，也能真正体验、体会到经文中所描述的清净境界，就算没有诵读经文，也能真正明白、清楚经文中所蕴含的法义。 什么是昏沉睡眠呢？昏沉睡眠是一种比喻，比喻的是沉迷的状态，陷入沉迷的状态之中如同昏沉熟睡一样。对某一种境界、状态入迷、沉醉、着迷、迷恋、陶醉就叫做昏沉睡眠。 内心没有昏沉睡眠的去诵读经文，就算用极短的时间诵读经文，那也是真正的在诵读经文，什么都会明白，什么都会清楚，因为此时的内心没有装入昏沉睡眠，此时的内心已经装入清净的境界、解脱的智慧。 婆罗门，就如同湖泊的湖面没有被大薸或水葫芦等等水生植物覆盖、遮盖，如果这时有一个男子，他想用湖泊中的水来照清楚自己的样貌，那他是能够看清楚自己的真实样貌的，因为湖泊中的水没有被大薸或水葫芦等等水生植物遮盖、掩盖，在宁静清澈的湖水中能够看清楚水中的倒影，同样的，婆罗门，当内心没有被昏沉睡眠覆盖、充满，没有被昏沉睡眠束缚捆绑、控制征服的时候，就知道自己修行的目的是为了什么，就知道自己修行是为了获得什么益处，就知道尊重他人的利益，就知道自己与他人两者的利益是什么，那么此时诵读经文，就能真正体验、体会到经文中所描述的清净境界，就能真正明白、清楚经文中所蕴含的法义。这样诵读经文才是真正的诵读经文，因为内心没有被昏沉睡眠的大薸、水葫芦等等水生植物覆盖、遮盖，能够真正体验到清净的境界，能够开启真正的智慧。 婆罗门！当你的内心没有生起掉悔，当你没有被掉悔束缚捆绑、控制征服的时候，当你意识到自己已经生起掉悔并通过修行从掉悔中解脱出来的时候，那么，你就知道自己修行的目的是为了什么，自己诵读经文是为了什么，自己修行是为了获得什么益处。当然，你也就知道尊重他人的利益了，你也会顾及他人的利益了，你也会在乎他人的利益了。当你知道自己与他人两者的利益是什么的时候，很明显你就不会被掉悔控制着去随心所欲的做事情，你不会因为自己的利益而去损害别人的利益。婆罗门！没有被掉悔污染、包裹，就算长时间没有诵读经文，也能真正体验、体会到经文中所描述的清净境界，就算没有诵读经文，也能真正明白、清楚经文中所蕴含的法义。 什么是掉悔呢？「掉」是心浮气躁，内心混乱、散乱的意思；「悔」是对自己已经做过的事情忧虑不安、后悔不已。 内心没有掉悔的去诵读经文，就算用极短的时间诵读经文，那也是真正的在诵读经文，什么都会明白，什么都会清楚，因为此时的内心没有装入掉悔，此时的内心已经装入清净的境界、解脱的智慧。 婆罗门，就如同大海没有被狂风吹起，海面上没有生起大波大浪，大海没有变的汹涌澎湃，如果这时有一个男子，他想用大海的海面来照清楚自己的样貌，那他是能够看清楚自己的真实样貌的，因为大海风平浪静，海面水平如镜，能够看清楚海面中的倒影，同样的，婆罗门，当内心没有被掉悔摇动、充满，没有被掉悔束缚捆绑、控制征服的时候，就知道自己修行的目的是为了什么，就知道自己修行是为了获得什么益处，就知道尊重他人的利益，就知道自己与他人两者的利益是什么，那么此时诵读经文，就能真正体验、体会到经文中所描述的清净境界，就能真正明白、清楚经文中所蕴含的法义。这样诵读经文才是真正的诵读经文，因为内心没有被掉悔的大波巨浪摇晃的混乱不堪，能够真正体验到清净的境界，能够开启真正的智慧。 婆罗门！当你的内心没有生起疑惑，当你没有被疑惑束缚捆绑、控制征服的时候，当你意识到自己已经生起疑惑并通过修行从疑惑中解脱出来的时候，那么，你就知道自己修行的目的是为了什么，自己诵读经文是为了什么，自己修行是为了获得什么益处。当然，你也就知道尊重他人的利益了，你也会顾及他人的利益了，你也会在乎他人的利益了。当你知道自己与他人两者的利益是什么的时候，很明显你就不会被疑惑控制着去随心所欲的做事情，你不会因为自己的利益而去损害别人的利益。婆罗门！没有被疑惑污染、包裹，就算长时间没有诵读经文，也能真正体验、体会到经文中所描述的清净境界，就算没有诵读经文，也能真正明白、清楚经文中所蕴含的法义。 什么是「疑惑」呢？「疑惑」就是怀疑、疑虑、狐疑不信、犹豫不决。 内心没有疑惑的去诵读经文，就算用极短的时间诵读经文，那也是真正的在诵读经文，什么都会明白，什么都会清楚，因为此时的内心没有装入疑惑，此时的内心已经装入清净的境界、解脱的智慧。 婆罗门，就如同装满水的水缸中没有被混入污泥、泥浆，没有用力的摇动水缸，没有让水与污泥、泥浆混杂在一起，没有将这缸水放在黑暗的地方，而将这缸水放在光明的地方，如果这时有一个男子，他想用这缸水来照清楚自己的样貌，那他是能够看清楚自己的真实样貌的，因为这缸水没有被污泥、泥浆污染，这缸水平静清澈，再加上这缸水被放在了光明的地方，这样就能看清楚水中的倒影，同样的，婆罗门，当内心没有被疑惑混浊、充满，没有被疑惑束缚捆绑、控制征服的时候，就知道自己修行的目的是为了什么，就知道自己修行是为了获得什么益处，就知道尊重他人的利益，就知道自己与他人两者的利益是什么，那么此时诵读经文，就能真正体验、体会到经文中所描述的清净境界，就能真正明白、清楚经文中所蕴含的法义。这样诵读经文才是真正的诵读经文，因为内心没有被疑惑的污泥、泥浆污染，没有浑浊不清，没有被疑惑的黑暗包围，能够真正体验到清净的境界，能够开启真正的智慧。 婆罗门！这就是长时间没有诵读经文，也能真正体验、体会到经文中所描述清净境界的原因，这就是没有诵读经文也能真正明白、清楚经文中所蕴含法义的原因。婆罗门，这才是真正的诵读经文。 婆罗门！修习七觉支（七觉支解释，见第一百二十八章），经常修习七觉支能够让内心不被欲望污染，能够让内心不被妄想杂念污染，能够让内心不被贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦污染。 修习七觉支，经常修习七觉支就能被指引、引导进入明与解脱的状态、境界之中，就能不被烦恼和痛苦障碍、阻碍，就能不被烦恼和痛苦覆盖、包裹，就能亲身体验、体会、领悟到清净解脱的境界，证悟解脱的果位，从生死轮回中彻底的解脱出来（生死轮回解释，见第一百一十二章），进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃清净境界。 什么是明呢？就是明白如来所说的正法，开启了智慧；明白善法、正法、解脱法是什么，知道自己该干什么，不该干什么。不会沉迷在各种欲望之中，不会被贪欲、渴爱、愤怒、愚痴等等烦恼包围、束缚捆绑，不会由执着「我」而生起念想、见解、思想，简单的说：明就是有智慧，「智慧光明」。 解脱的境界是什么呢？不执着和挂念眼睛与看见的物质事物，耳朵与听到的声音，鼻子与闻到的气味，舌头与尝到的味道，身体与触摸感觉到的触觉、领纳到的环境变化感觉（冷热、舒适等等），内心与想到的念想、思想、见解，从眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想中彻底的解脱出来。 熄灭、停止生死轮回（生死轮回解释，见第一百一十二章），解除一切的束缚与捆绑。 熄灭、平息、灭尽贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦，证悟解脱的果位，进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃清净境界。 这就是解脱的境界。 婆罗门！是哪七种觉支呢？即是念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支，这七种觉支。 婆罗门，修习，经常修习念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支，这七种觉支，就能让内心不被烦恼和痛苦污染，就能被指引、引导进入明与解脱状态、境界之中，就能不被烦恼和痛苦障碍、阻碍，就能不被烦恼和痛苦覆盖、包裹，就能亲身体验、体会、领悟到清净解脱的境界，证悟解脱的果位，从生死轮回中彻底的解脱出来（生死轮回解释，见第一百一十二章），进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃清净境界。” 佛陀对伤歌逻婆罗门这样说法的时候，伤歌逻婆罗门感动的对佛陀说：“大德！尊师！您说的太好了，您说的太妙了，我从来都没有听过如此精妙绝伦的说法，您所说的法犹如将歪斜的东西扶正，将隐藏的东西显现出来，将深奥的义理，浅显易懂的讲说出来，给迷路的人指出正确的道路，在黑暗中点燃火把，让人能够看见周围的事物，避免行走的时候摔倒。尊师、大德、尊敬的老师，您所说的其他法也是这样的吧，尊师、大德、尊敬的老师，请您让我皈依您，皈依您的正法，皈依您出家弟子们聚集的僧团吧，我愿意从今天开始，终生都按着您所说的正法去修行，我愿意终生都成为您的在家修行弟子。” 佛陀点头接受了伤歌逻婆罗门的皈依，并将手放在他的头顶上加持他。 第一百三十五章 什么是不净观？ 第一百三十六章 什么是死亡观？ 第一百三十七章 什么是一乘道？ 有个时候，佛陀住在毗舍离国的庵罗园中，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人），为了超越忧愁与悲伤，为了熄灭、平息、灭尽忧虑、烦恼、痛苦，为了进入平静、宁静的状态，为了证悟解脱的果位，为了亲身体验、体会、领悟到涅槃的清净境界，你们要修行一乘道法，什么是一乘道法呢？一乘道法就是直接到达修行目的地的修行方法。直通修行目的地的修行方法，就如同到某个地方去，直接到达这个地方不走岔路。 比丘们，你们要知道一乘道是直通之道，是直达之道，是单行道，但是却不是唯一的道路，这是什么意思呢？也就是说一乘道法有很多种修行方法，选择这些修行方法中的任意一种方法修行都叫做修行一乘道法，比如某个人，他到某一个地方去，可以选择不同的道路，这些道路都是单行道，都是没有岔路的道路，都是直通目的地的道路，一旦他选定了这些道路中的任何一条道路行进最终都能不走岔路的直接到达目的地。一乘道法不是专门指某种唯一的修行方法，而是指可以直接到达修行目的地，不走弯路、岔路的修行方法。 比丘们，四念住就是一乘道法，修习四念住就能直接进入平静、宁静的状态，就能直达涅槃的清净境界。当然四念住不是唯一的一种直接进入涅槃清净境界的修行方法。 四念住是哪四种念住呢？即是身念住、受念住、心念住、法念住，这四种念住，什么是念住呢？就是由集中专注、深切注意某种清净的念想或对象，而让内心进入平静、宁静状态，让内心安住在清净境界之中的修行方法。「念」是集中专注、深切注意某种清净的念想或对象。「住」是让内心进入平静、宁静的状态，让内心安住在清净的境界之中。 什么是「身念住」呢？「身念住」就是内心集中专注在身体的行为上，比如内心集中专注在呼吸上，数呼吸的次数，建立对呼吸的深切注意。又比如：来回在同一条路径、道路上行走，内心集中专注在走路的行为上，数来回行走的次数，建立对行走的深切注意。用这种对身体行为的集中专注来替换掉内心中的贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦。用对身体行为的深切注意来替换掉内心中的贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦。通过对身体行为的集中专注，通过对身体行为的深切注意，内心不再去想那些会让自己生起贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦的事物或事情，熄灭、平息、灭尽贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦，这就是身念住。 简单的说身念住就是：通过集中专注身体行为，通过对身体行为的深切注意，替换掉内心中烦恼和痛苦的念想，熄灭、平息、灭尽内心中烦恼和痛苦的念想。 什么是「受念住」呢？「受念住」就是内心集中专注在感受上，比如呼吸的时候，内心集中专注在吸气时，冰冷的气体进入身体的感受，或者内心集中专注在呼气时，温暖的气体呼出身体的感受，建立对冰冷气体感受的深切注意，或者建立对温暖气体感受的深切注意。又比如：来回在同一条路径、道路上行走，内心集中专注在脚底板踩在地面上的感受，脚底板的感受是踩在平坦道路上那种高低平等、平整的感受，还是踩在崎岖山路上那种高低不平、凹凸的感受，建立对脚底板接触地面感受的深切注意。用这种对感受的集中专注来替换掉内心中的贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦。用对感受的深切注意来替换掉内心中的贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦。通过对感受的集中专注，通过对感受的深切注意，内心不再去想那些会让自己生起贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦的事物或事情，熄灭、平息、灭尽贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦，这就是受念住。 简单的说受念住就是：通过集中专注感受，通过对感受的深切注意，替换掉内心中烦恼和痛苦的念想，熄灭、平息、灭尽内心中烦恼和痛苦的念想。 什么是「心念住」呢？「心念住」就是内心集中专注在念想、思想、见解上，比如内心集中专注在对无常的观想上，建立对无常的深切注意。 什么是对无常的观想呢？就是观想：「世间一切的事物随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有；我的物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断也是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的。我的物质身体会生病、衰老、死亡；我的感受、念想、行为、认识、分别、判断会消退、消失。我拥有的物质事物也会破损、衰败、灭亡、消失，我也无法永远的拥有物质事物，我也会失去物质事物。 我的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有，我的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心会丧失功能，会衰败、坏灭。」这就是无常的观想。用这种对念想、思想、见解的集中专注来替换掉内心中的贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦。用对念想、思想、见解的深切注意来替换掉内心中的贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦。通过对念想、思想、见解的集中专注，通过对念想、思想、见解的深切注意，内心不再去想那些会让自己生起贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦的事物或事情，熄灭、平息、灭尽贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦，这就是心念住。 简单的说心念住就是：通过集中专注念想、思想、见解，通过对念想、思想、见解的深切注意，替换掉内心中烦恼和痛苦的念想，熄灭、平息、灭尽内心中烦恼和痛苦的念想。 什么是「法念住」呢？「法念住」就是内心集中专注在某种对象上，比如内心集中专注在江河流水上，建立对江河流水的深切注意。又比如：内心集中专注在森林、树木上，建立对森林、树木的深切注意。用这种对某种对象的集中专注来替换掉内心中的贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦。用对某种对象的深切注意来替换掉内心中的贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦。通过对某种对象的集中专注，通过对某种对象的深切注意，内心不再去想那些会让自己生起贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦的事物或事情，熄灭、平息、灭尽贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦，这就是法念住。 简单的说法念住就是：通过集中专注某种对象，通过对某种对象的深切注意，替换掉内心中烦恼和痛苦的念想，熄灭、平息、灭尽内心中烦恼和痛苦的念想。 比丘们，简单的说：内心集中专注在身体、念想、感受、某种对象上，建立起对身体、念想、感受、某种对象的深切注意，让内心进入平静、宁静的状态，让内心安住在清净的境界之中，就是四念住的修行方法。 比丘们，你们要注意，修习四念住的时候，只是选择身念住、受念住、心念住、法念住，这四种念住中的任意一种念住修行，而不是同时修行两种或两种以上的念住，比如：内心集中专注在身体上，或者内心集中专注在念想上，或者内心集中专注在感受上，或者内心集中专注在某种对象上。建立起对身体的深切注意，或者建立起对念想的深切注意，或者建立起对感受的深切注意，或者建立起对某种对象的深切注意。是选择修习身念住、受念住、心念住、法念住，这四种念住中的任意一种念住，而不是同时修行两种或两种以上的念住。 比丘们，世间人或众生持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的修习身念住，保持正知、正念，就能超越忧愁与悲伤，就能熄灭、平息、灭尽贪欲、渴爱、忧虑、烦恼、痛苦，就能让内心进入平静、宁静的状态，就能证悟解脱的果位，就能亲身体验、体会、领悟到涅槃的清净境界。 什么是正知呢？就是内心只集中专注、深切注意当前正在做的行为，只清楚明白当前正在做的行为，活在当下，不想过去、未来的事情，比如行走的时候，只专注行走的行为；吃饭的时候只专注吃饭的行为；喝水的时候，只专注喝水的行为；穿衣服的时候，只专注穿衣服的行为等等。除了专注当前正在做的行为之外，除了清楚明白当前正在做的行为之外，不专注其他任何的事情与念想，这就是正知。 什么是正念呢？正念就是内心集中专注、深切注意在正确的念想或对象上，这种正确的集中专注、深切注意能够让内心进入平静、宁静的状态之中，这种正确的集中专注、深切注意能够让内心安住在清净的境界之中。 比丘们，世间人或众生持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的修习受念住，保持正知、正念，就能超越忧愁与悲伤，就能熄灭、平息、灭尽贪欲、渴爱、忧虑、烦恼、痛苦，就能让内心进入平静、宁静的状态，就能证悟解脱的果位，就能亲身体验、体会、领悟到涅槃的清净境界。 比丘们，世间人或众生持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的修习心念住，保持正知、正念，就能超越忧愁与悲伤，就能熄灭、平息、灭尽贪欲、渴爱、忧虑、烦恼、痛苦，就能让内心进入平静、宁静的状态，就能证悟解脱的果位，就能亲身体验、体会、领悟到涅槃的清净境界。 比丘们，世间人或众生持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的修习法念住，保持正知、正念，就能超越忧愁与悲伤，就能熄灭、平息、灭尽贪欲、渴爱、忧虑、烦恼、痛苦，就能让内心进入平静、宁静的状态，就能证悟解脱的果位，就能亲身体验、体会、领悟到涅槃的清净境界。 比丘们，四念住就是能够让世间人或众生超越忧愁与悲伤，熄灭、平息、灭尽贪欲、渴爱、忧虑、烦恼、痛苦，让内心进入平静、宁静状态，证悟解脱的果位，亲身体验、体会、领悟到涅槃清净境界的一乘道法。 四念住就是能够让世间人或众生的内心直接进入平静、宁静状态，直达涅槃清净境界的修行方法。 比丘们，你们要去修习四念住，这样你们也能让内心直接进入平静、宁静的状态，这样你们也能直达涅槃清净的境界。” 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第一百三十八章 让内心平静的修行方法 第一百三十九章 老鹰抓鹌鹑 第一百四十章 猴子被抓住 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天佛陀对出家弟子们说：“比丘们，在喜马拉雅山中住着一群猴子，一些人想要抓住猴子，就在猴子经常出没的地方设下了粘胶的陷阱，并在粘胶陷阱的周围放上了很多花生、水果，用来引诱猴子们进入圈套，一些聪明的猴子看见花生、水果后，知道没有白吃的食物，明白这些花生、水果多半是陷阱，于是他们就远离了花生、水果摆放的地方。一些贪吃的猴子兴高采烈的想要去吃花生、水果，结果还没有等他们靠近花生、水果，他们的两只脚就被牢牢的粘在粘胶上，这些双脚被粘住的猴子，着急的用双手拉扯被粘住的双脚，一不小心，他们的双手也被粘在了粘胶上面。这时的他们更加的着急了，他们用尽全力的挣扎，想要摆脱粘胶陷阱，结果他们的身体与嘴巴都被粘在了粘胶上，这时这些贪吃的猴子们除了哀嚎、哭泣之外，就只能等待猎人们的抓捕了。 猎人们看见这么多猴子被粘在了粘胶上，开心的拿出事先准备好的绳子将猴子们全部捆绑在了粘胶板上。背着这些猴子准备到集市上去卖个好价钱。 比丘们，当进入陌生、不当的境界之中的时候，就会像这些贪吃花生、水果的猴子一样被抓住。当进入陌生、不当境界之中的时候，就会被魔王抓住，就会成为魔王的猎物，魔王也只是一个比喻而已，比喻的是贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦。 比丘们，什么是陌生、不当的境界呢？进入五欲的境界之中就是陌生、不当的境界。 什么是五欲？就是由眼睛与物质事物生起的贪欲、渴爱； 由耳朵与声音生起的贪欲、渴爱； 由鼻子与气味生起的贪欲、渴爱； 由舌头与味道生起的贪欲、渴爱； 由身体与触觉，或环境变化感觉（冷热、舒适等等）生起的贪欲、渴爱。 比丘们，这就是五欲。 比丘们，当世间人或众生进入五欲的陌生、不当境界之中的时候，魔王波旬就出现了，魔王波旬只是一个比喻，比喻的是由眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉，或环境变化感觉（冷热、舒适等等），内心与念想、思想、见解生起的贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦。 当世间人或众生进入五欲的陌生、不当境界之中的时候，魔王波旬就会获得抓住世间人或众生的机会，各种烦恼和痛苦就会获得拷打、折磨世间人或众生的机会。 比丘们，你们要到你们熟悉与合适的境界之中去，什么是熟悉与合适的境界呢？修习四念住就能进入熟悉与合适的境界之中（四念住解释，见第一百三十七章），是哪四种念住呢？即是身念住、受念住、心念住、法念住，这四种念住。 比丘们，当世间人或众生修习四念住进入熟悉与合适的境界之中的时候，如来圣弟子、阿罗汉、如来、圣者们就会出现，如来圣弟子、阿罗汉、如来、圣者们是一个比喻，比喻的是由修习四念住而体验、体会、领悟到的从低到高的各种清净境界。当进入这些清净境界之中的时候，过去如来圣弟子、阿罗汉、如来、圣者们的清净境界就出现了。 当世间人或众生修习四念住进入熟悉与合适的境界之中的时候，如来圣弟子、阿罗汉、如来、圣者们就会降伏魔王波旬，各种清净的境界就能熄灭、平息、灭尽贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦。魔王波旬就无法获得抓住世间人或众生的机会，各种烦恼和痛苦就无法获得拷打、折磨世间人或众生的机会。 比丘们，你们要修习四念住，降伏你们内心烦恼和痛苦的魔王，你们不要到陌生与不当的境界之中去，你们要修习四念住到熟悉与合适的境界之中去。 比丘们，所谓魔王波旬，所谓如来圣弟子、阿罗汉、如来、圣者们那都是比喻，并不是世间一些人所说的有大神通与威神力的魔君、神佛。魔王波旬比喻的是贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦，如来圣弟子、阿罗汉、如来、圣者们比喻的是由低到高的各种清净境界，如果进入了涅槃的清净境界之中，那么阿罗汉、如来、圣者们就会出现。 「阿罗汉、如来、圣者们就会出现」实际上说的意思就是：阿罗汉、如来、圣者们的清净境界就会出现。当进入涅槃清净境界之中的时候，自己就成为了阿罗汉、如来、圣者。” 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第一百四十一章 把握国王的口味 第一百四十二章 以自己为皈依 第一百四十三章 坚固的城市只有一个城门 第一百四十四章 舍利弗、目犍连般涅槃 第一百四十五章 头上顶菜油 有个时候，佛陀住在孙巴国一个名叫私达迦的城镇里，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人），如同有一个地方有众多的美女在尽情的唱歌跳舞，无数的人聚集在美女们的周围观看她们表演。 这时，国王对一个死囚说：「你现在头上顶着一个装满菜油的碗，从美女们唱歌跳舞的地方经过，你要横穿人群密集的地区，在你经过这些区域的时候，不能让你头顶上的碗漏出一滴菜油，如果漏出一滴菜油，我就让跟随你的士兵砍掉你的脑袋！」 比丘们，你们是怎么想的？那个死囚他会去观看美女们的表演吗？他会欣赏美女们国色天香的美貌与婀娜多姿的身材吗？” 出家弟子们回答：“世尊，这个死囚，他根本就不可能去观看美女们的表演，他根本不可能去欣赏美女们漂亮的容貌与曼妙的身材，因为他已经将注意力完全集中专注在自己头顶上的那碗菜油上，他担心自己会漏出菜油被士兵砍头，在这种死亡的威胁下，他怎么可能会去注意其他什么事情呢？” 佛陀说：“比丘们，如来给你们讲的这个故事是一个比喻，装满菜油的碗比喻的是「身念住」的修行方法。 什么是「身念住」呢？「身念住」就是内心集中专注在身体的行为上，比如内心集中专注在呼吸上，数呼吸的次数，建立对呼吸的深切注意。又比如：来回在同一条路径、道路上行走，内心集中专注在走路的行为上，数来回行走的次数，建立对行走的深切注意。用这种对身体行为的集中专注来替换掉内心中的贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦。用对身体行为的深切注意来替换掉内心中的贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦。通过对身体行为的集中专注，通过对身体行为的深切注意，内心不再去想那些会让自己生起贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦的事物或事情，熄灭、平息、灭尽贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦，这就是身念住。 简单的说身念住就是：通过集中专注身体行为，通过对身体行为的深切注意，替换掉内心中烦恼和痛苦的念想，熄灭、平息、灭尽内心中烦恼和痛苦的念想。 有的比丘可能会疑惑，为什么装满菜油的碗比喻的不是「法念住」的修行方法呢？ 什么是「法念住」呢？「法念住」就是内心集中专注在某种对象上，比如内心集中专注在江河流水上，建立对江河流水的深切注意。又比如：内心集中专注在森林、树木上，建立对森林、树木的深切注意。用这种对某种对象的集中专注来替换掉内心中的贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦。用对某种对象的深切注意来替换掉内心中的贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦。通过对某种对象的集中专注，通过对某种对象的深切注意，内心不再去想那些会让自己生起贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦的事物或事情，熄灭、平息、灭尽贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦，这就是法念住。 简单的说法念住就是：通过集中专注某种对象，通过对某种对象的深切注意，替换掉内心中烦恼和痛苦的念想，熄灭、平息、灭尽内心中烦恼和痛苦的念想。 比丘们，这些生起疑惑的比丘，他们有这样的疑惑很正常，因为他们认为死囚集中关注头顶装满菜油的碗，是对某种外部对象的关注，所以他们会认为装满菜油的碗比喻的是「法念住」的修行方法。 但是，比丘们，为什么死囚会集中关注在头顶上装满菜油的碗上呢？那是因为国王说：「如果装满菜油的碗漏出一滴菜油，就砍掉死囚的脑袋」，死囚害怕被国王砍头才会集中专注在头顶上装满菜油的碗上的，死囚是由害怕自己的身体被杀害，才会专注在菜油碗上的。他的这种集中专注的源头在自己的身体上，是由害怕被砍头，害怕被杀害身体而建立起来的集中专注，因此装满菜油的碗比喻的是「身念住」的修行方法，简单的说就是：死囚的集中专注建立在害怕被砍头，害怕被杀害身体的基础上的，这种集中专注是由身体引发、触发的。 如果装满菜油的碗比喻的是「法念住」，那么死囚的集中专注就应该直接建立在对装满菜油碗的专注上了，集中专注的源头就应该是装满菜油的碗，而不是他自己的身体了。 「身念住」与「法念住」的区别就在于集中专注的源头不一样，在这个故事中：「身念住的源头是身体，法念住的源头是装满菜油的碗。」 比丘们，你们现在明白为什么装满菜油的碗比喻的是「身念住」而不是「法念住」了吧。 比丘们，你们可以这样去修行：「我们要修习身念住，我们要经常修习身念住；我们要将身念住作为我们到达最终修行目的地的车辆，我们要乘坐身念住的车辆到达涅槃的目的地；我们要将身念住作为修行的基础；我们要实践的去修习身念住，我们要持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的去修习身念住；我们要将身念住变成自己的生活习惯，我们要让修习身念住的行为如同呼吸、吃饭、睡觉一样平常，我们要让身念住的修行行为融入日常的生活之中。」 比丘们，你们就应该这样去修习身念住。” 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第一百四十六章 如何保持正念、正知？ 第一百四十七章 什么是五根？ 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人），有五种根，是哪五种根呢？即是信根、精进根、念根、定根、慧根，这五根。 为什么称其为「根」呢？「根」比喻的是坚固不动摇，如同草木的根深深的扎在大地之中，让草木牢固的伫立在大地之上。「根」还比喻逐渐增加善法、正法的力量，如同草木从根部获取养料逐渐的长大一样。 什么是信根呢？「信根」就是对如来，对如来所说的正法，对如来的出家弟子，对如来所制定的戒律生起坚固的信心。对佛、法、僧、戒生起坚固的信心也被称为四不坏净。 什么是精进根？「精进根」就是持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的修习善法、正法、解脱法。「四正勤」就是精进根的一种。什么是「四正勤」呢？「四正勤」就是：已经生起的恶行、恶言、恶念，要立刻的断除、灭尽；还没有生起的恶行、恶言、恶念，不要再次的生起；还没有生起的善行、善言、善念，要立刻、经常的生起；已经生起的善行、善言、善念，要继续的保持，并让这些善行、善言、善念持续的增进、增长。 什么是念根呢？「念根」就是经常修习四念住不懈怠（四念住解释，见第一百三十七章），也就是经常选择修习身念住、受念住、心念住、法念住，这四种念住中的任意一种念住（身念住、受念住、心念住、法念住解释，见第一百三十七章）。要注意不是同时修习两种或两种以上的念住，而是在身念住、受念住、心念住、法念住，这四种念住中任意选择一种念住去修行，或者修习身念住，或者修习受念住，或者修习心念住，或者修习法念住。 什么是定根呢？「定根」就是让内心不散乱、不混乱、不胡思乱想，让内心平静、宁静，让内心进入单个、纯一的清净境界之中。「四禅」就是定根的一种。什么是「四禅」呢？「四禅」指的就是初禅、第二禅、第三禅、第四禅（初禅、第二禅、第三禅、第四禅解释，见第三十五章）。 什么是慧根呢？「慧根」就是内心安住在清净境界之中所证悟开启的智慧。「四圣谛」就是智慧的一种。什么是「四圣谛」呢？「四圣谛」指的是苦、集、灭、道四种真相、真理，「苦」是指世间有生命的众生是痛苦的（众生解释，见第七十七章），因为世间一切的事物无法永远存在，无法永远保持不变，无法永远拥有，随时在变化，世间的众生会衰老、生病、死亡，世间的众生拥有的事物会破损、衰败、灭亡、消失，世间的众生无法随心所欲，还可能会遇上灾难、灾祸。幸福快乐的生活无法永远保持，无法永远存在。 「集」是指烦恼和痛苦生起的原因是什么？烦恼和痛苦生起的根源、原因就是贪欲、渴爱，就是因为贪爱，所以失去或是得不到的时候就会产生痛苦，就是因为贪爱，所以就会想尽办法、不择手段的去获取，就会去做恶行，说恶言，生恶念。做恶行，说恶言，生恶念就会造下罪业，就会导致不祥、危险、不幸、烦恼、痛苦的结果。 「灭」是指要灭尽烦恼和痛苦就要先灭尽贪欲、渴爱，灭尽了贪欲、渴爱就能灭尽烦恼和痛苦。 「道」是指灭尽烦恼和痛苦的修行方法，也就是从烦恼和痛苦中解脱出来的方法，这个方法就是修习八正道（八正道解释，见第五章）。 比丘们，这就是信根、精进根、念根、定根、慧根的法义。” 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第一百四十八章 修习五根踏上圣者之道 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人），有五种根，是哪五种根呢？即是信根、精进根、念根、定根、慧根，这五根（五根解释，见第一百四十七章）。 比丘们，当经常亲自实践的去修习五根的时候，就能最终明白世间的生起、灭没、甘味、祸患、解脱。 比丘们，如何明白世间的生起与灭没呢？明白了缘起法，你们就明白了世间的生起与灭没（缘起法解释，见第十八章、第十九章）。简单的说就是：世间一切的事物或事情都是由各种条件生起、出现、存续、发展、灭没、消失的，满足条件世间的事物或事情就会生起、出现、存续、发展，满足条件世间的事物或事情也会灭没、消失。世间的事物或事情是缘生缘灭的，是随着各种条件变化的。 由世间的事物或事情生起快乐、喜悦，这就是世间的甘味； 世间的一切事物或事情随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远的拥有，是最终带来痛苦的，这就是世间的祸患。 眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心是会生病、衰老、丧失功能的，物质事物是会衰败、灭亡、消失的，物质身体是会生病、衰老、死亡的，声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触是会消退、灭没、消失的（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识解释，见第四十二章；眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触解释，见第四十三章），由眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触生起的感受是会消退、灭没、消失的。 就算眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触，由眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触生起的感受，带来了快乐，那都是短暂的。世间一切的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触，由眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触生起的感受，随时都在变化，无法永远的存在，无法永恒的保持不变，无法永远的拥有。 当失去眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触的时候，当眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心生病、衰老、丧失功能的时候，当物质事物衰败、灭亡、消失的时候，当物质身体生病、衰老、临死的时候，当声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触消退、灭没、消失的时候，当由眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触生起的感受消退、灭没、消失的时候，就会带来痛苦，之前这些眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触，由眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触生起的感受，带来了多少的快乐，当失去眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触，由眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触生起的感受，的时候，当眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心生病、衰老、丧失功能的时候，当物质事物衰败、灭亡、消失的时候，当物质身体生病、衰老、临死的时候，当声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触，由眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触生起的感受，消退、灭没、消失的时候，就会带来多少痛苦，所以世间的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触，由眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触生起的感受，带来的最终都是痛苦。 同样的道理，物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断是最终带来痛苦的，当物质事物衰败、灭亡、消失的时候，当物质身体生病、衰老、临死的时候，当感受、念想、行为、认识、分别、判断消退、灭没、消失的时候，就会带来烦恼和痛苦。 除灭、灭尽由世间事物或事情生起的贪欲、渴爱；不再执着和挂念世间的事物或事情就是明白了世间的解脱是什么。就是从世间彻底的解脱出来。 比丘们，经常亲自实践的修习五根，由此明白世间的生起、灭没、甘味、祸患、解脱的世间人或众生，就被称为不会堕入恶法、邪法、束缚法的陷阱之中，不会投生到恶道、痛苦不幸的地方，不会投生到地狱、饿鬼、畜生三恶道，已经证悟须陀洹果位的圣弟子。 什么是须陀洹果位呢？就是除灭了有「我」真实、永远存在的见解；灭尽了那些对解脱毫无帮助的苦行、禁戒、禁忌；消除了对如来正法的疑惑，消除了对如来，对如来出家弟子们聚集的僧团，对如来所制定的戒律的疑惑。对如来，对如来的正法，对如来所制定的戒律，对如来的出家弟子们聚集的僧团生起了坚固的信心，已经初入圣道，进入圣者之流，须陀洹果位也称为初果，这些证悟须陀洹果位的出家人、修行人，他们也被称为证悟初果的圣者。他们不会投生到恶道，不会投生到痛苦不幸的地方，不会投生到地狱、饿鬼、畜生三恶道，最多在天界与人间投生七次就能灭尽一切的烦恼和痛苦（天界解释，见第八十三章），从生死轮回中永远的解脱出来，证悟不生不灭涅槃的境界。 这些已经证悟须陀洹果位，已经踏上圣者的解脱大道，进入圣者之流的圣弟子们，他们必定能够最终证悟开启完全的智慧，到达没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃清净彼岸。” 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第一百四十九章 证悟解脱果位的顺序 第一百五十章 修行的门外汉 第一百五十一章 什么是慧解脱、心解脱？ 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们(出家人)，有五种根，是哪五种根呢？即是信根、精进根、念根、定根、慧根，这五根（五根解释，见第一百四十七章）。 比丘们，经常亲自修习五根的世间人或众生，他们能够灭尽烦恼和痛苦，证悟解脱的果位，当生就能进入没有烦恼与痛苦的慧解脱，心解脱境界之中。 什么是慧解脱呢？就是用智慧灭尽烦恼和痛苦，由此从世间彻底的解脱出来。比如贪爱金钱的时候，就观想：「世间一切的事物无法永远存在，无法永远拥有，无法永远保持不变，世间的事物随时在变化，金钱也是如此，金钱也无法永远存在，无法永远拥有，无法永远保持不变。自己也是如此，自己会生病、衰老、死亡，那么对这些无法永远存在，无法永远拥有，无法永远保持不变，随时在变化的事物生起贪欲就是非常愚痴的行为。就如同错将海市蜃楼中的亭台楼阁当成是真实的事物一样。金钱就算拥有了，也只是暂时的管理而已。满足条件就能获得、拥有金钱，满足条件也会失去或无法获得金钱。」这样观想后，就能熄灭、平息内心中由金钱生起的贪欲，这就是用智慧灭尽烦恼和痛苦。 什么是心解脱呢？就是用「入定」的方法来灭尽烦恼和痛苦。 什么是「入定」呢？「入定」又被称为「禅定」，什么是禅定呢？就是内心集中专注在某一种对象上，或者内心集中专注在某一种清净的念想上，让内心平静、安宁、清净，让内心不混乱、不散乱、不胡思乱想，让内心安住在单个、纯一的清净境界之中，这就叫做禅定。也就是说内心集中专注在某一种对象上，或者内心集中专注在某一种清净的念想上就叫做「禅」，让内心不散乱、不混乱、不胡思乱想，让内心平静、安宁、清净，安住在单个、纯一的清净境界之中，就叫做「定」。 四禅、四念住就是「入定」的修行方法（四禅解释，见第三十五章；四念住解释，见第一百三十七章），经常修习四禅或者四念住就能最终获得心解脱。 比丘们，简单的说：「慧解脱是用智慧灭尽烦恼和痛苦，心解脱是用禅定灭尽烦恼和痛苦。」这两种修行方法都能让世间人或众生灭尽贪欲、渴爱、忧虑、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等一切的烦恼和痛苦，解除他们眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等），内心与见解、思想、念想的束缚捆绑，灭尽他们的生死轮回（生死轮回解释，见第一百一十二章），让他们从世间彻底完全的解脱出来，让他们到达没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃解脱彼岸。” 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第一百五十二章 人界、天界、魔界是什么？ 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们(出家人)，有五种根，是哪五种根呢？即是信根、精进根、念根、定根、慧根，这五根（五根解释，见第一百四十七章）。 比丘们！如果如来过去修习五根的时候，没有证悟明白世间的生起、灭没、甘味、祸患、解脱（世间的生起、灭没、甘味、祸患、解脱解释，见第一百四十八章），那么如来就无法证悟无上正等正觉，也就不能在人界、天界、魔界、梵天界等等众生所处的世间自称已经证悟了无上正等正觉的佛果（众生解释，见第七十七章），世间的普通人、出家人、修行人、天神、魔王、梵天王等等一切的众生也不会认可如来已经证悟了无上正等正觉，他们也不会接受如来的教导。 什么是界呢？「界」是领域、范围的意思，「界」是处于某种境界、状态之中的意思。 什么是人界呢？处于欲界之中的人，就在人界之中。 什么是欲界呢？就是处于感官欲望的境界、状态之中，处于感官欲望的领域、范围之内。 什么是感官欲望呢？ 由眼睛与看见的物质事物生起贪欲、渴爱； 由耳朵与听见的声音生起贪欲、渴爱； 由鼻子与闻到的气味生起贪欲、渴爱； 由舌头与尝到的味道生起贪欲、渴爱； 由身体与触摸感觉到的触觉，或领纳到的环境变化感觉（冷热、舒适等等）生起贪欲、渴爱。 这些就是感官欲望，比如最常见的感官欲望就是男女之间产生的淫欲。一旦生起了感官欲望就会陷入感官欲望的境界、状态之中，就会处于感官欲望的领域、范围之内。 「欲界」简单的说就是：处于感官欲望的境界、状态之中。 处于感官欲望境界、状态之中的人，就在「人界」之中。 什么是天界呢？就是处于快乐、喜悦、开心的境界、状态之中，处于快乐、喜悦、开心的领域、范围之内。处于喜欢、满意、舒服、合意、快乐、喜悦、开心境界、状态之中的众生，就是在天界之中。 天界是由六触所生起的（六触就是：眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触；眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触解释，见第八十章），可以将天界称为六触天界。比丘们，当眼睛看见物质事物后只让自己生起了喜欢的念想，当眼睛看见物质事物后只让自己生起了满意、舒服、合意的念想，当眼睛看见物质事物后只让自己生起了快乐、喜悦、开心的念想，当眼睛看见物质事物后只让自己生起了欢乐、甜蜜、开心、舒畅、高兴、惬意、欢快、欢畅等等愉快和幸福的念想，那么这个时候，就迷失于天界之中，就在六触天界中沉醉、陷溺、沉沦了，这个天界是由眼睛与物质事物形成的，一旦眼睛看见物质事物生起了喜欢、满意、舒服、合意、快乐、喜悦、开心的念想，一旦眼睛看见物质事物生起了欢乐、甜蜜、开心、舒畅、高兴、惬意、欢快、欢畅等等愉快和幸福的念想，就沉迷于六触天界之中了。 当耳朵听到声音后只让自己生起了喜欢的念想，当耳朵听到声音后只让自己生起了满意、舒服、合意的念想，当耳朵听到声音后只让自己生起了快乐、喜悦、开心的念想，当耳朵听到声音后只让自己生起了欢乐、甜蜜、开心、舒畅、高兴、惬意、欢快、欢畅等等愉快和幸福的念想，那么这个时候，就迷失于天界之中，就在六触天界中沉醉、陷溺、沉沦了，这个天界是由耳朵与声音形成的，一旦耳朵听到声音生起了喜欢、满意、舒服、合意、快乐、喜悦、开心的念想，一旦耳朵听到声音生起了欢乐、甜蜜、开心、舒畅、高兴、惬意、欢快、欢畅等等愉快和幸福的念想，就沉迷于六触天界之中了。 当鼻子闻到气味后只让自己生起了喜欢的念想，当鼻子闻到气味后只让自己生起了满意、舒服、合意的念想，当鼻子闻到气味后只让自己生起了快乐、喜悦、开心的念想，当鼻子闻到气味后只让自己生起了欢乐、甜蜜、开心、舒畅、高兴、惬意、欢快、欢畅等等愉快和幸福的念想，那么这个时候，就迷失于天界之中，就在六触天界中沉醉、陷溺、沉沦了，这个天界是由鼻子与气味形成的，一旦鼻子闻到气味生起了喜欢、满意、舒服、合意、快乐、喜悦、开心的念想，一旦鼻子闻到气味生起了欢乐、甜蜜、开心、舒畅、高兴、惬意、欢快、欢畅等等愉快和幸福的念想，就沉迷于六触天界之中了。 当舌头尝到味道后只让自己生起了喜欢的念想，当舌头尝到味道后只让自己生起了满意、舒服、合意的念想，当舌头尝到味道后只让自己生起了快乐、喜悦、开心的念想，当舌头尝到味道后只让自己生起了欢乐、甜蜜、开心、舒畅、高兴、惬意、欢快、欢畅等等愉快和幸福的念想，那么这个时候，就迷失于天界之中，就在六触天界中沉醉、陷溺、沉沦了，这个天界是由舌头与味道形成的，一旦舌头尝到味道生起了喜欢、满意、舒服、合意、快乐、喜悦、开心的念想，一旦舌头尝到味道生起了欢乐、甜蜜、开心、舒畅、高兴、惬意、欢快、欢畅等等愉快和幸福的念想，就沉迷于六触天界之中了。 当身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉（冷热、舒适等等）后只让自己生起了喜欢的念想，当身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉后只让自己生起了满意、舒服、合意的念想，当身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉后只让自己生起了快乐、喜悦、开心的念想，当身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉后只让自己生起了欢乐、甜蜜、开心、舒畅、高兴、惬意、欢快、欢畅等等愉快和幸福的念想，那么这个时候，就迷失于天界之中，就在六触天界中沉醉、陷溺、沉沦了，这个天界是由身体与触觉、环境变化感觉形成的，一旦身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉生起了喜欢、满意、舒服、合意、快乐、喜悦、开心的念想，一旦身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉生起了欢乐、甜蜜、开心、舒畅、高兴、惬意、欢快、欢畅等等愉快和幸福的念想，就沉迷于六触天界之中了。 当内心想到见解、思想、念想后只让自己生起了喜欢的念想，当内心想到见解、思想、念想后只让自己生起了满意、舒服、合意的念想，当内心想到见解、思想、念想后只让自己生起了快乐、喜悦、开心的念想，当内心想到见解、思想、念想后只让自己生起了欢乐、甜蜜、开心、舒畅、高兴、惬意、欢快、欢畅等等愉快和幸福的念想，那么这个时候，就迷失于天界之中，就在六触天界中沉醉、陷溺、沉沦了，这个天界是由内心与见解、思想、念想形成的，一旦内心想到见解、思想、念想生起了喜欢、满意、舒服、合意、快乐、喜悦、开心的念想，一旦内心想到见解、思想、念想生起了欢乐、甜蜜、开心、舒畅、高兴、惬意、欢快、欢畅等等愉快和幸福的念想，就沉迷于六触天界之中了。 什么是魔界呢？就是处于贪欲、渴爱、忧虑、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦的境界、状态之中，处于贪欲、渴爱、忧虑、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦的领域、范围之内。生起贪欲、渴爱、忧虑、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦的众生，就是在魔界之中。 什么是魔王呢？让世间众生生起贪欲、渴爱，让世间众生执着和挂念，让世间众生沉迷其中，让世间众生循环往复产生欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等喜怒哀乐烦恼和痛苦的事物事情就是魔王、妖魔鬼怪。 比丘们，如果物质事物、物质身体，它们让世间众生生起贪欲、渴爱，它们让世间众生执着和挂念，它们让世间众生沉迷其中，它们让世间众生循环往复产生欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦，那么这些让众生生起贪欲、渴爱，执着挂念，烦恼和痛苦的物质事物、物质身体就是魔王、妖魔鬼怪。 比丘们，同样的道理，如果感受、念想、行为、认识、分别、判断，它们让世间众生生起贪欲、渴爱，它们让世间众生执着和挂念，它们让世间众生沉迷其中，它们让世间众生循环往复产生欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦，那么这些让众生生起贪欲、渴爱，执着挂念，烦恼和痛苦的感受、念想、行为、认识、分别、判断就是魔王、妖魔鬼怪。 什么是梵天界呢？就是处于初禅的境界、状态之中，处于初禅的领域、范围之内。处于初禅境界、状态之中的众生，就是在梵天界之中。 什么是初禅呢？远离欲望，舍离不善法后，就能进入喜乐的清净境界，在这个清净境界中还会对外界的事物有细微的分别、区别，这样的清净境界就是初禅。 初禅属于色界的范围，已经远离欲界，已经熄灭、灭尽欲界中的各种欲望，尤其已经灭尽淫欲，由此进入没有欲望的寂静、清净境界之中。 什么是色界呢？就是已经熄灭、平息了声欲、嗅欲、味欲、触欲、淫欲，已经没有了声欲、嗅欲、味欲、触欲、淫欲，但是还有物欲。 什么是物欲、声欲、嗅欲、味欲、触欲、淫欲呢？ 由物质事物、物质身体生起贪欲、渴爱就叫做物欲； 由声音生起贪欲、渴爱就叫做声欲； 由气味生起贪欲、渴爱就叫做嗅欲； 由味道生起贪欲、渴爱就叫做味欲； 由触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）生起贪欲、渴爱就叫做触欲。 由男女交合、结合生起贪欲、渴爱就叫做淫欲。 在色界的境界、状态之中，已经没有声欲、嗅欲、味欲、触欲、淫欲，但是还有物欲，还会由物质事物生起贪欲、渴爱，对物质事物的贪爱还存在；对物质事物、物质世界还有执着和挂念，还会分别、区别物质事物、物质世界的不同、存在与否，还处于分辨、识别物质事物、物质世界的境界、状态之中，还处于区分、辨别物质事物、物质世界的领域、范围之中，这就是色界的法义。 一旦对物质事物生起贪欲、渴爱，一旦执着和挂念物质事物、物质世界就会陷入色界的境界、状态之中，就会处于色界的领域、范围之内。 「色界」简单的说就是：已经没有声欲、嗅欲、味欲、触欲、淫欲，还有对物质事物的贪欲，还处于执着和挂念物质事物、物质世界的境界、状态之中。 什么是梵天王呢？引导、指引众生进入初禅境界、状态的事物就是梵天王，这个事物可以是人或众生，也可以是修行方法，还可以是世间任何一种能够引领众生进入初禅境界、状态的物质事物、感受、念想、行为、认识、分别、判断。比如四念住、七觉支、八正道就能引导、指引众生进入初禅的境界、状态之中（四念住解释，见第一百三十七章；七觉支解释，见第一百二十八章；八正道解释，见第一百一十三章），当然四念住、七觉支、八正道不仅仅只是将众生引导进入初禅的境界、状态之中，还能将众生最终引导进入涅槃的境界之中。 什么是涅槃呢？灭尽贪欲、渴爱、忧虑、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等一切的烦恼和痛苦，解除眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等），内心与见解、思想、念想的束缚捆绑，灭尽生死轮回（生死轮回解释，见第一百一十二章），从世间彻底完全的解脱出来，到达没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的解脱彼岸，这就是涅槃的境界。 什么是天神呢？在天界中拥有权势、权力，道德高尚，赏善罚恶，教导众生走正道，护持善法、正法的众生就是天神。 什么是无上正等正觉呢？就是已经完全证悟明白世间一切的真相、真谛，并由此开启了圆满的智慧，从世间彻底的解脱出来。 比丘们，就是因为如来过去修习五根的时候，已经证悟明白了世间的生起、灭没、甘味、祸患、解脱，如来才能证悟无上正等正觉，才能在人界、天界、魔界、梵天界等等众生所处的世间自称已经证悟了无上正等正觉的佛果，世间的普通人、出家人、修行人、天神、魔王、梵天王等等一切的众生才会认可如来已经证悟了无上正等正觉，他们才会接受如来的教导。 比丘们！如来用开启的智慧去实践修行，向所有世间的众生证明了修习五根可以从世间生死轮回的烦恼和痛苦中永远的解脱出来（生死轮回解释，见第一百一十二章），如来已经不会再被世间任何的事物所困扰、迷惑，如来内心已经不会再被世间一切的事物所束缚捆绑，如来已经彻底永远的从世间解脱出来，如来知道自己这一世是最后一次出生在世间，不会再有喜怒哀乐等等烦恼和痛苦的轮回状态了，以后不会再投生在世间了，已经彻底从世间的生死轮回中解脱出来。” 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第一百五十三章 什么是六根？ 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们(出家人)，有六根，是哪六种根呢？即是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，这六根。 什么是「根」呢？「根」是生起的意思，比如草木的根部能够吸收养料，生长出枝干、树叶等等，「根」能够让「识」生起。 什么是「识」呢？「识」是辨识、感知、了別的意思。 什么是眼根呢？眼睛看物质事物的时候，能够生起眼识，这就是眼根。 什么是眼识呢？就是当眼睛与事物相遇的时候，通过光线的传递能够分别出物质事物的存在和不同，这就是眼识。眼识能分别、判断物质事物的有无、不同。 「眼根」能够产生视觉。比丘们，不能简单的认为「眼根」就是眼睛，因为要有视觉的功能，能够产生视觉才能称其为「眼根」，没有视觉的功能，不能产生视觉就不能称其为「眼根」。 什么是耳根呢？耳朵听声音的时候，能够生起耳识，这就是耳根。 什么是耳识呢？就是当耳朵与声音相遇的时候，通过各种介质的传递就会分别出声音的存在和不同，这就是耳识。耳识能分别、判断声音的有无、不同。 「耳根」能够产生听觉。比丘们，不能简单的认为「耳根」就是耳朵，因为要有听觉的功能，能够产生听觉才能称其为「耳根」，没有听觉的功能，不能产生听觉就不能称其为「耳根」。 什么是鼻根呢？鼻子闻气味的时候，能够生起鼻识，这就是鼻根。 什么是鼻识呢？就是当鼻子与气味相遇的时候，通过各种介质的传递就会分别出气味的存在和不同，这就是鼻识。鼻识能分别、判断气味的有无、不同。 「鼻根」能够产生嗅觉。比丘们，不能简单的认为「鼻根」就是鼻子，因为要有嗅觉的功能，能够产生嗅觉才能称其为「鼻根」，没有嗅觉的功能，不能产生嗅觉就不能称其为「鼻根」。 什么是舌根呢？舌头尝味道的时候，能够生起舌识，这就是舌根。 什么是舌识呢？就是当舌头与味道相遇的时候，就会分别出味道的存在和不同，这就是舌识。舌识能分别、判断味道的有无、不同。 「舌根」能够产生味觉。比丘们，不能简单的认为「舌根」就是舌头，因为要有味觉的功能，能够产生味觉才能称其为「舌根」，没有味觉的功能，不能产生味觉就不能称其为「舌根」。 什么是身根呢？身体触摸到物质事物，或领纳到环境变化（冷热、舒适等等环境）的时候，能够生起身识，这就是身根。 什么是身识呢？就是当身体触摸到物质事物，或领纳到环境变化（冷热、舒适等等环境）的时候，就会分别出物质事物触摸感觉，或环境变化感觉的存在和不同，这就是身识。身识能分别、判断物质事物触摸感觉，环境变化感觉的有无、不同。 「身根」能够产生触觉。比丘们，不能简单的认为「身根」就是身体，因为要有触觉的功能，能够产生触觉才能称其为「身根」，没有触觉的功能，不能产生触觉就不能称其为「身根」。 什么是意根呢？内心思索、思量、思考物质事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉、见解、思想、念想的时候，能够生起意识，这就是意根。 什么是意识呢？就是内心分别「法境」的存在和不同，什么是「法」呢？「法」指代的是世间一切的事物，任何有形体，没有形体的事物，一切真实、虚妄的道理与思想。比如「法」可以指代：物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断；眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等），内心与见解、思想、念想。简单的说「法」指代的就是：世间一切的事物，包括有形与无形的事物，包括物质事物与精神思想，包括各种事情与事件，各种状态与情况，各种现象等等一切的世间事物。 什么是法境呢？就是内心思索、思量、思考的对象，比如物质事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉、见解、思想、念想就是内心思索、思量、思考的对象。所谓「法」就是世间一切的事物，所谓「境」就是内心作用的区域、对象，内心思索、思量、思考的区域、对象。 「意根」能够产生思维。比丘们，不能简单的认为「意根」就是内心，因为要有思维的功能，能够产生思索、思量、思考才能称其为「意根」，没有思维的功能，不能产生思索、思量、思考就不能称其为「意根」。 比丘们，这就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根的法义。” 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第一百五十五章 完全明白六根 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们(出家人)，有六根，是哪六种根呢？即是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，这六根（六根解释，见第一百五十三章）。 比丘们！如果如来过去修行的时候，没有证悟明白六根的生起、灭没、甘味、祸患、解脱（六根的生起、灭没、甘味、祸患、解脱解释，见第一百五十四章），那么如来就无法证悟无上正等正觉，也就不能在人界、天界、魔界、梵天界等等众生所处的世间自称已经证悟了无上正等正觉的佛果（众生解释，见第七十七章），世间的普通人、出家人、修行人、天神、魔王、梵天王等等一切的众生也不会认可如来已经证悟了无上正等正觉，他们也不会接受如来的教导。 什么是界呢？「界」是领域、范围的意思，「界」是处于某种境界、状态之中的意思。 什么是人界呢？处于欲界之中的人，就在人界之中。 什么是欲界呢？就是处于感官欲望的境界、状态之中，处于感官欲望的领域、范围之内。 什么是感官欲望呢？ 由眼睛与看见的物质事物生起贪欲、渴爱； 由耳朵与听见的声音生起贪欲、渴爱； 由鼻子与闻到的气味生起贪欲、渴爱； 由舌头与尝到的味道生起贪欲、渴爱； 由身体与触摸感觉到的触觉，或领纳到的环境变化感觉（冷热、舒适等等）生起贪欲、渴爱。 这些就是感官欲望，比如最常见的感官欲望就是男女之间产生的淫欲。一旦生起了感官欲望就会陷入感官欲望的境界、状态之中，就会处于感官欲望的领域、范围之内。 「欲界」简单的说就是：处于感官欲望的境界、状态之中。 处于感官欲望境界、状态之中的人，就在「人界」之中。 什么是天界呢？就是处于快乐、喜悦、开心的境界、状态之中，处于快乐、喜悦、开心的领域、范围之内。处于喜欢、满意、舒服、合意、快乐、喜悦、开心境界、状态之中的众生，就是在天界之中。 天界是由六触所生起的（六触就是：眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触；眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触解释，见第八十章），可以将天界称为六触天界。比丘们，当眼睛看见物质事物后只让自己生起了喜欢的念想，当眼睛看见物质事物后只让自己生起了满意、舒服、合意的念想，当眼睛看见物质事物后只让自己生起了快乐、喜悦、开心的念想，当眼睛看见物质事物后只让自己生起了欢乐、甜蜜、开心、舒畅、高兴、惬意、欢快、欢畅等等愉快和幸福的念想，那么这个时候，就迷失于天界之中，就在六触天界中沉醉、陷溺、沉沦了，这个天界是由眼睛与物质事物形成的，一旦眼睛看见物质事物生起了喜欢、满意、舒服、合意、快乐、喜悦、开心的念想，一旦眼睛看见物质事物生起了欢乐、甜蜜、开心、舒畅、高兴、惬意、欢快、欢畅等等愉快和幸福的念想，就沉迷于六触天界之中了。 当耳朵听到声音后只让自己生起了喜欢的念想，当耳朵听到声音后只让自己生起了满意、舒服、合意的念想，当耳朵听到声音后只让自己生起了快乐、喜悦、开心的念想，当耳朵听到声音后只让自己生起了欢乐、甜蜜、开心、舒畅、高兴、惬意、欢快、欢畅等等愉快和幸福的念想，那么这个时候，就迷失于天界之中，就在六触天界中沉醉、陷溺、沉沦了，这个天界是由耳朵与声音形成的，一旦耳朵听到声音生起了喜欢、满意、舒服、合意、快乐、喜悦、开心的念想，一旦耳朵听到声音生起了欢乐、甜蜜、开心、舒畅、高兴、惬意、欢快、欢畅等等愉快和幸福的念想，就沉迷于六触天界之中了。 当鼻子闻到气味后只让自己生起了喜欢的念想，当鼻子闻到气味后只让自己生起了满意、舒服、合意的念想，当鼻子闻到气味后只让自己生起了快乐、喜悦、开心的念想，当鼻子闻到气味后只让自己生起了欢乐、甜蜜、开心、舒畅、高兴、惬意、欢快、欢畅等等愉快和幸福的念想，那么这个时候，就迷失于天界之中，就在六触天界中沉醉、陷溺、沉沦了，这个天界是由鼻子与气味形成的，一旦鼻子闻到气味生起了喜欢、满意、舒服、合意、快乐、喜悦、开心的念想，一旦鼻子闻到气味生起了欢乐、甜蜜、开心、舒畅、高兴、惬意、欢快、欢畅等等愉快和幸福的念想，就沉迷于六触天界之中了。 当舌头尝到味道后只让自己生起了喜欢的念想，当舌头尝到味道后只让自己生起了满意、舒服、合意的念想，当舌头尝到味道后只让自己生起了快乐、喜悦、开心的念想，当舌头尝到味道后只让自己生起了欢乐、甜蜜、开心、舒畅、高兴、惬意、欢快、欢畅等等愉快和幸福的念想，那么这个时候，就迷失于天界之中，就在六触天界中沉醉、陷溺、沉沦了，这个天界是由舌头与味道形成的，一旦舌头尝到味道生起了喜欢、满意、舒服、合意、快乐、喜悦、开心的念想，一旦舌头尝到味道生起了欢乐、甜蜜、开心、舒畅、高兴、惬意、欢快、欢畅等等愉快和幸福的念想，就沉迷于六触天界之中了。 当身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉（冷热、舒适等等）后只让自己生起了喜欢的念想，当身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉后只让自己生起了满意、舒服、合意的念想，当身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉后只让自己生起了快乐、喜悦、开心的念想，当身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉后只让自己生起了欢乐、甜蜜、开心、舒畅、高兴、惬意、欢快、欢畅等等愉快和幸福的念想，那么这个时候，就迷失于天界之中，就在六触天界中沉醉、陷溺、沉沦了，这个天界是由身体与触觉、环境变化感觉形成的，一旦身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉生起了喜欢、满意、舒服、合意、快乐、喜悦、开心的念想，一旦身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉生起了欢乐、甜蜜、开心、舒畅、高兴、惬意、欢快、欢畅等等愉快和幸福的念想，就沉迷于六触天界之中了。 当内心想到见解、思想、念想后只让自己生起了喜欢的念想，当内心想到见解、思想、念想后只让自己生起了满意、舒服、合意的念想，当内心想到见解、思想、念想后只让自己生起了快乐、喜悦、开心的念想，当内心想到见解、思想、念想后只让自己生起了欢乐、甜蜜、开心、舒畅、高兴、惬意、欢快、欢畅等等愉快和幸福的念想，那么这个时候，就迷失于天界之中，就在六触天界中沉醉、陷溺、沉沦了，这个天界是由内心与见解、思想、念想形成的，一旦内心想到见解、思想、念想生起了喜欢、满意、舒服、合意、快乐、喜悦、开心的念想，一旦内心想到见解、思想、念想生起了欢乐、甜蜜、开心、舒畅、高兴、惬意、欢快、欢畅等等愉快和幸福的念想，就沉迷于六触天界之中了。 什么是魔界呢？就是处于贪欲、渴爱、忧虑、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦的境界、状态之中，处于贪欲、渴爱、忧虑、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦的领域、范围之内。生起贪欲、渴爱、忧虑、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦的众生，就是在魔界之中。 什么是魔王呢？让世间众生生起贪欲、渴爱，让世间众生执着和挂念，让世间众生沉迷其中，让世间众生循环往复产生欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等喜怒哀乐烦恼和痛苦的事物事情就是魔王、妖魔鬼怪。 比丘们，如果物质事物、物质身体，它们让世间众生生起贪欲、渴爱，它们让世间众生执着和挂念，它们让世间众生沉迷其中，它们让世间众生循环往复产生欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦，那么这些让众生生起贪欲、渴爱，执着挂念，烦恼和痛苦的物质事物、物质身体就是魔王、妖魔鬼怪。 比丘们，同样的道理，如果感受、念想、行为、认识、分别、判断，它们让世间众生生起贪欲、渴爱，它们让世间众生执着和挂念，它们让世间众生沉迷其中，它们让世间众生循环往复产生欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦，那么这些让众生生起贪欲、渴爱，执着挂念，烦恼和痛苦的感受、念想、行为、认识、分别、判断就是魔王、妖魔鬼怪。 什么是梵天界呢？就是处于初禅的境界、状态之中，处于初禅的领域、范围之内。处于初禅境界、状态之中的众生，就是在梵天界之中。 什么是初禅呢？远离欲望，舍离不善法后，就能进入喜乐的清净境界，在这个清净境界中还会对外界的事物有细微的分别、区别，这样的清净境界就是初禅。 初禅属于色界的范围，已经远离欲界，已经熄灭、灭尽欲界中的各种欲望，尤其已经灭尽淫欲，由此进入没有欲望的寂静、清净境界之中。 什么是色界呢？就是已经熄灭、平息了声欲、嗅欲、味欲、触欲、淫欲，已经没有了声欲、嗅欲、味欲、触欲、淫欲，但是还有物欲。 什么是物欲、声欲、嗅欲、味欲、触欲、淫欲呢？ 由物质事物、物质身体生起贪欲、渴爱就叫做物欲； 由声音生起贪欲、渴爱就叫做声欲； 由气味生起贪欲、渴爱就叫做嗅欲； 由味道生起贪欲、渴爱就叫做味欲； 由触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）生起贪欲、渴爱就叫做触欲。 由男女交合、结合生起贪欲、渴爱就叫做淫欲。 在色界的境界、状态之中，已经没有声欲、嗅欲、味欲、触欲、淫欲，但是还有物欲，还会由物质事物生起贪欲、渴爱，对物质事物的贪爱还存在；对物质事物、物质世界还有执着和挂念，还会分别、区别物质事物、物质世界的不同、存在与否，还处于分辨、识别物质事物、物质世界的境界、状态之中，还处于区分、辨别物质事物、物质世界的领域、范围之中，这就是色界的法义。 一旦对物质事物生起贪欲、渴爱，一旦执着和挂念物质事物、物质世界就会陷入色界的境界、状态之中，就会处于色界的领域、范围之内。 「色界」简单的说就是：已经没有声欲、嗅欲、味欲、触欲、淫欲，还有对物质事物的贪欲，还处于执着和挂念物质事物、物质世界的境界、状态之中。 什么是梵天王呢？引导、指引众生进入初禅境界、状态的事物就是梵天王，这个事物可以是人或众生，也可以是修行方法，还可以是世间任何一种能够引领众生进入初禅境界、状态的物质事物、感受、念想、行为、认识、分别、判断。比如四念住、七觉支、八正道就能引导、指引众生进入初禅的境界、状态之中（四念住解释，见第一百三十七章；七觉支解释，见第一百二十八章；八正道解释，见第一百一十三章），当然四念住、七觉支、八正道不仅仅只是将众生引导进入初禅的境界、状态之中，还能将众生最终引导进入涅槃的境界之中。 什么是涅槃呢？灭尽贪欲、渴爱、忧虑、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等一切的烦恼和痛苦，解除眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等），内心与见解、思想、念想的束缚捆绑，灭尽生死轮回（生死轮回解释，见第一百一十二章），从世间彻底完全的解脱出来，到达没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的解脱彼岸，这就是涅槃的境界。 什么是天神呢？在天界中拥有权势、权力，道德高尚，赏善罚恶，教导众生走正道，护持善法、正法的众生就是天神。 什么是无上正等正觉呢？就是已经完全证悟明白世间一切的真相、真谛，并由此开启了圆满的智慧，从世间彻底的解脱出来。 比丘们，就是因为如来过去修行的时候，已经证悟明白了六根的生起、灭没、甘味、祸患、解脱，如来才能证悟无上正等正觉，才能在人界、天界、魔界、梵天界等等众生所处的世间自称已经证悟了无上正等正觉的佛果，世间的普通人、出家人、修行人、天神、魔王、梵天王等等一切的众生才会认可如来已经证悟了无上正等正觉，他们才会接受如来的教导。 比丘们！如来用开启的智慧去实践修行，向所有世间的众生证明了按着这样的方法去修行可以从世间生死轮回的烦恼和痛苦中永远的解脱出来（生死轮回解释，见第一百一十二章），如来已经不会再被世间任何的事物所困扰、迷惑，如来内心已经不会再被世间一切的事物所束缚捆绑，如来已经彻底永远的从世间解脱出来，如来知道自己这一世是最后一次出生在世间，不会再有喜怒哀乐等等烦恼和痛苦的轮回状态了，以后不会再投生在世间了，已经彻底从世间的生死轮回中解脱出来。” 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第一百五十六章 衰老、死亡是无法逃避的 有个时候，佛陀住在舍卫城的东园鹿母讲堂，有一天傍晚的时候，佛陀静坐禅修完毕后，就独自坐到讲堂之中，阳光照射到佛陀的背上，远望去佛陀的身上仿佛散发出了耀眼的光芒。 这时，阿难尊者来到讲堂，看见满身放光的佛陀，恭敬的顶礼佛陀，就在一旁坐下，阿难尊者对佛陀说：“世尊，真是不可思议呀，您既然全身放光哦。” 佛陀说：“阿难，那只是阳光的反射，如来身上并没有放光，阿难，你跟随如来这么久了，什么时候看见如来展示过神通？” 阿难尊者说：“世尊，确实您并没有向圣弟子们展示过任何神通，世尊，您只是耐心细致的教导我们该如何的修行以此灭尽烦恼和痛苦。” 佛陀说：“阿难，其实没有什么神通，神通不过也是教导众生的一种方法。” 阿难尊者说：“世尊，为什么会没有神通呢？您不是曾经说过目犍连尊者神通第一吗？” 佛陀说：“阿难，那只是为了吸引那些对神通感兴趣的众生跟随如来修行，而使用的方便教法。” 阿难尊者说：“世尊，那神通到底是什么呢？” 佛陀说：“阿难，神通其实就是过去杂耍艺人使用的障眼法，简单的说就是魔术，让观看表演的人认为好像有一种不可思议的神力在里面，其实这种神力并不存在。如来说目犍连神通第一，其实意思是说：目犍连施展魔术的手法第一。” 阿难尊者说：“世尊，原来是这样，那为什么不直接告诉信众真相呢？” 佛陀说：“阿难，如来曾经告诉过信众神通的真相，但是他们并不相信，转而继续去信仰那些自称有神通的教派。目犍连曾经对如来建言：「世尊，信众既然无法接受神通的真相，那我们就用神通来吸引他们，待他们接受了世尊您的正法，明白了修行的方法，开启了智慧，熄灭、平息、灭尽了烦恼和痛苦，他们自然就能明白神通到底是什么，他们自然就能接受神通并不存在的真相。」 如来觉得目犍连说的有道理，就接受了他的建议。” 阿难尊者说：“世尊，原来是这样，神通就是魔术而已，并不是真实存在的，那些鼓吹有神通的教派不是在欺骗信众吗？” 佛陀说：“阿难，确实是如此，但是世间有的众生就是相信有神通的存在，所以才会被欺骗。” 阿难尊者说：“世尊，如果真有什么神通存在的话，世间人或众生也就不会生病、衰老、死亡了。世尊，您是世间的圣者，然而，世尊您现在也已经衰老了，您的皮肤不像年轻时那样的洁白、柔嫩了，您的脸上也生起了很多皱纹，您的身体骨骼也变的松弛了，您的背也有点驼了，我能够感觉到您眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体的变化，它们也已经衰老了，您的视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉也没有年轻时那样的灵敏了，它们的功能也在衰退。” 佛陀说：“阿难，正是这样，有年轻的时候就会有衰老的时候，有无病的时候就会有生病的时候，有活着的时候就会有死去的时候，皮肤不再像年轻时那样的洁白、柔嫩，脸上生起皱纹，身体骨骼变的松弛，背部变弯曲变驼，眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体衰老，视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉功能衰退，这是世间人或众生几乎都会经历的人生过程，只要不是早死，生在世间，就会经历这样的人生过程。就连世间的圣者也要经历这个过程包括如来在内。没有人能够避免，没有人能够不生病，不衰老，不死亡，这就是世间的真相。世间人或众生在世间的身体就如同陶瓷一样脆弱，一样容易被打碎，灾祸、意外、疾病、衰老、死亡随时都威胁着他们的物质身体，他们的物质身体随时都可能受到伤害，随时都可能灭没消失。 衰老了是很可怜的，衰老后会被人遗忘，变的卑微； 衰老了皮肤会起皱纹、会变粗糙，眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体会变形，手脚等等肢体的骨骼会变松弛，背部会弯曲变驼，衰老会让人变得丑陋。 年轻时帅气的脸庞，强壮的身体，年轻时漂亮的脸蛋，迷人的身材都会被衰老打败，就如同眼睛看见镜子中年轻漂亮的影像被打碎一样。 就算活到一百多岁，最后还是会死去。 死亡是世间任何一个人或众生都无法逃避的，世间人或众生没有谁能够躲过死亡。 死亡的功能就是打碎一切，打碎世间人或众生的物质身体，打碎各种回忆，打碎各种所谓的拥有，打碎各种感情，打碎各种念想、见解、思想，让世间人或众生从世间彻底的消失，让世间人或众生从世间被彻底的遗忘。” 这时，佛陀说偈言： 「祸哉可怜老， 老者成为丑， 暂时可意像。 因老而破坏， 譬如活百岁， 终不免一死。 老为无可逃， 一切为破坏。」 佛陀说法后，阿难尊者再次虔诚恭敬的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，并按着佛陀所说的法去修行。 第一百五十七章 涅槃的去处 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，一位名叫温那巴的婆罗门来到佛陀的住所，他与佛陀互相问候后，就在一旁坐下，温那巴婆罗门对佛陀说：“乔达摩大师，眼睛与看见的物质事物，耳朵与听到的声音，鼻子与闻到的气味，舌头与尝到的味道，身体与触摸感觉到的触觉、领纳到的环境变化感觉（冷热、舒适等等），这五种身体器官与外部对象，如果不执着和挂念它们，应该投归于什么地方呢？应该安住在什么地方呢？ 乔达摩大师，也就是说：眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体这五种身体器官与其所能感觉到的物质事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉这五种外部事物，如果不执着和挂念它们，应该投归于什么地方呢？应该安住在什么地方呢？” 佛陀说：“婆罗门，当不执着和挂念眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）的时候，应该投归于内心，安住在内心之中。” 温那巴婆罗门说：“乔达摩大师，内心的去处、归处又在什么地方呢？” 佛陀说：“婆罗门，内心的去处、归处是念想。” 温那巴婆罗门说：“乔达摩大师，念想的去处、归处在什么地方呢？” 佛陀说：“婆罗门，念想的去处、归处是解脱，从念想的束缚捆绑中解脱出来，不再执着和挂念念想就是解脱。” 温那巴婆罗门说：“乔达摩大师，解脱的去处、归处在什么地方呢？” 佛陀说：“婆罗门，解脱的去处、归处是进入涅槃境界。在涅槃境界之中不会再生起念想，在涅槃境界之中没有念想的存在。 什么是涅槃呢？灭尽贪欲、渴爱、忧虑、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等一切的烦恼和痛苦，解除眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等），内心与见解、思想、念想的束缚捆绑，灭尽生死轮回（生死轮回解释，见第一百一十二章），从世间彻底完全的解脱出来，到达没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的解脱彼岸，这就是涅槃的境界。” 温那巴婆罗门说：“乔达摩大师，涅槃的去处、归处在什么地方呢？” 佛陀说：“婆罗门，你现在问的问题是不恰当的，已经超过了所问问题的范围，既然连念想都没有生起，连念想都不存在，还有什么去处、归处呢？ 婆罗门，就如同东边有个窗户，早上太阳升起的时候，阳光穿过东边的窗户，就会照射到屋内西边的墙壁上，东边没有窗户，没有房屋，什么都没有，全部都是虚空，太阳出现的时候，阳光会照射到什么上面呢？” 温那巴婆罗门说：“乔达摩大师，既然全部都是虚空，什么都不存在，没有对象，没有参照物，那方向就不存在了，阳光也就没有照射的对象了，阳光就会向虚空散发出去。” 佛陀说：“婆罗门，同样的道理，念想都没有生起，念想都不存在，还有什么去处、归处呢？涅槃就是修行的目的地，涅槃就是修行的终点，涅槃就是解脱的彼岸。” 佛陀说法后，温那巴婆罗门非常的欢喜，他虔诚恭敬的顶礼佛陀，站起来绕着佛陀向右转圈，以表示他对佛陀的最高敬意，之后他就离开了。 第一百五十八章 五根与五力是如何转换的？ 有个时候，佛陀住在沙只城的安阇那鹿苑，有一天佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人），如来现在要为你们讲解五根与五力的转换关系，五根即是五力，五力即是五根。你们知道为什么吗？” 听法的出家弟子们回答：“世尊您是我们的皈依，您是我们的导师，我们按您所说的法去修行，如果世尊您能够为我们讲解：「五根与五力的转换关系」我们会在听您说法后，按您所说的去做的，去修行的，我们会时刻都受持世尊您对我们所说的正法的。” 佛陀说：“比丘们，什么是五根呢？即是信根、精进根、念根、定根、慧根，这五根。 为什么称其为「根」呢？「根」比喻的是坚固不动摇，如同草木的根深深的扎在大地之中，让草木牢固的伫立在大地之上。「根」还比喻逐渐增加善法、正法的力量，如同草木从根部获取养料逐渐的长大一样。 什么是信根呢？「信根」就是对如来，对如来所说的正法，对如来的出家弟子，对如来所制定的戒律生起坚固的信心。对佛、法、僧、戒生起坚固的信心也被称为四不坏净。 什么是精进根？「精进根」就是持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的修习善法、正法、解脱法。「四正勤」就是精进根的一种。什么是「四正勤」呢？「四正勤」就是：已经生起的恶行、恶言、恶念，要立刻的断除、灭尽；还没有生起的恶行、恶言、恶念，不要再次的生起；还没有生起的善行、善言、善念，要立刻、经常的生起；已经生起的善行、善言、善念，要继续的保持，并让这些善行、善言、善念持续的增进、增长。 什么是念根呢？「念根」就是经常修习四念住不懈怠（四念住解释，见第一百三十七章），也就是经常选择修习身念住、受念住、心念住、法念住，这四种念住中的任意一种念住（身念住、受念住、心念住、法念住解释，见第一百三十七章）。要注意不是同时修习两种或两种以上的念住，而是在身念住、受念住、心念住、法念住，这四种念住中任意选择一种念住去修行，或者修习身念住，或者修习受念住，或者修习心念住，或者修习法念住。 什么是定根呢？「定根」就是让内心不散乱、不混乱、不胡思乱想，让内心平静、宁静，让内心进入单个、纯一的清净境界之中。「四禅」就是定根的一种。什么是「四禅」呢？「四禅」指的就是初禅、第二禅、第三禅、第四禅（初禅、第二禅、第三禅、第四禅解释，见第三十五章）。 什么是慧根呢？「慧根」就是内心安住在清净境界之中所证悟开启的智慧。「四圣谛」就是智慧的一种。什么是「四圣谛」呢？「四圣谛」指的是苦、集、灭、道四种真相、真理，「苦」是指世间有生命的众生是痛苦的（众生解释，见第七十七章），因为世间一切的事物无法永远存在，无法永远保持不变，无法永远拥有，随时在变化，世间的众生会衰老、生病、死亡，世间的众生拥有的事物会破损、衰败、灭亡、消失，世间的众生无法随心所欲，还可能会遇上灾难、灾祸。幸福快乐的生活无法永远保持，无法永远存在。 「集」是指烦恼和痛苦生起的原因是什么？烦恼和痛苦生起的根源、原因就是贪欲、渴爱，就是因为贪爱，所以失去或是得不到的时候就会产生痛苦，就是因为贪爱，所以就会想尽办法、不择手段的去获取，就会去做恶行，说恶言，生恶念。做恶行，说恶言，生恶念就会造下罪业，就会导致不祥、危险、不幸、烦恼、痛苦的结果。 「灭」是指要灭尽烦恼和痛苦就要先灭尽贪欲、渴爱，灭尽了贪欲、渴爱就能灭尽烦恼和痛苦。 「道」是指灭尽烦恼和痛苦的修行方法，也就是从烦恼和痛苦中解脱出来的方法，这个方法就是修习八正道（八正道解释，见第一百一十三章）。 比丘们，这就是信根、精进根、念根、定根、慧根的法义。 比丘们，什么是五力呢？就是信力、精进力、念力、定力、慧力。也就是实践去修行信根、精进根、念根、定根、慧根这五根而产生出来的维持修行、达到解脱的力量。五力能够破除烦恼和痛苦，五力能够破除恶法、邪法，五力能够解除内心对世间一切事物的疑惑、困惑。五力是由循序渐进、实践的去修行五根而获得的五种力量，也就是说五力是由五根的持续增长而达成的，五力是持之以恒实践修行五根的结果。 什么是信力？就是由信根的增长而破除一切邪信、恶信。比如修行四不坏净就能破除一切的邪信、恶信（四不坏净解释，见第一百零六章）。 什么是精进力？就是由精进根的增长，破除修行的懒惰、懈怠；断恶生善，增进善法，破除一切恶法。比如修习四正勤就能增进善法，除灭一切恶法（四正勤解释，见第一百零四章）。 什么是念力？就是由念根的增长，安住在集中专注的念想之中，或者进入没有念想的清净境界之中，破除一切恶念、邪念，熄灭、平息、灭尽一切的念想、见解、思想。比如修行四念住就能安住在集中专注的念想之中，持之以恒的修习四念住就能进入没有念想的清净境界之中（四念住解释，见第五十九章）。 什么是定力？就是由定根的增长，破除内心念想的散乱，让内心不再胡思乱想，保持长久的清净安宁。比如修行四禅就能让内心清净安宁，不再胡思乱想（四禅解释，见第三十五章）。 什么是慧力？就是由慧根的增长，解除对世间一切事物的疑惑、困惑，开启智慧证悟解脱的果位，从世间一切的事物中彻底的解脱出来。简单的说就是：智慧有消除烦恼和痛苦的力量，比如明白了四圣谛就能开启解脱的智慧，就不会再去执着和挂念世间一切的事物（四圣谛解释，见第一百四十七章）。 比丘们！这就是五力的法义。 比丘们，五根就是五力，五力就是五根，它们可以相互转换。信根就是信力，信力就是信根；精进根就是精进力，精进力就是精进根；念根就是念力，念力就是念根；定根就是定力，定力就是定根；慧根就是慧力，慧力就是慧根。比丘们，该如何理解这几句话的法义呢？ 比丘们，如来现在说一个比喻以此来解说刚才几句话的法义。五根就如同一条由西向东流动的大江，在这条大江流动的过程中会有其他的江河汇入这条大江之中，其他的江河也比喻成五根，如果有另一条河的水流汇入这条大江，那么在河水汇入的地方就会形成三条水流，以河水汇入点为分界点，假如河水是由北向南流动的，汇入点的北方，也就是河水流动的方向就是一条水流，汇入点的西边，也就是大江流动的方向就是另一条水流，这就是两条水流，当两条水流汇集在一起的时候，汇入点的东边就变成了汇集后的一条水流，这条由两条水流汇集而成的第三条水流就比喻成五力。 比丘们，简单的说：五根与五力的转换就如同江河的汇集，有时是五根汇入五力，有的时候是五力汇入五根。 你们也可以这样来理解，比如一个篮子刚开始只装了一个苹果，一个苹果的重量不大，而规定五个苹果才计为一个重量单位，也就是有五个苹果才算一个计量单位。没有到五个苹果就被称为五根，因为还没有到计量的单位。当篮子里面的苹果有五个了就达到一个计量单位，就被称为五力。 如果提高计量单位，比如规定十个苹果是一个计量单位，那么就算篮子里面装了五个苹果，也被称为五根，要装十个苹果才能达到一个计量单位，才被称为五力。 比丘们，在以五个苹果作为计量单位的条件中，没有达到五个苹果就被称为五根，达到五个苹果才被称为五力。 在十个苹果作为计量单位的条件中，没有达到十个苹果就被称为五根，达到十个苹果才被称为五力。 现在如果有五个苹果，如果用第一种五个苹果的计量单位作为判断条件，那么就被称为五力，如果用第二种十个苹果的计量单位作为判断条件，就被称为五根。 比丘们，你们现在明白为什么五根与五力是可以相互转化了吧，那是因为计量单位的标准不同。 圣弟子们在不同的修行阶段，达到五根的标准不相同，达到五力的标准也不相同，如果将修行的阶段由低到高分成十二个层次，如果规定第一阶段达到第二层次就被称为五力，如果没有达到第二层次境界，还在第一层次的境界就称为五根。 如果规定第二阶段达到第三层次就被称为五力，如果没有达到第三层次的境界，还在第一层次的境界或是第二层次的境界，就称为五根。 按第一阶段修行的标准，计量单位，达到第二层级就被称为五力，而如果按第二阶段的标准，计量单位，达到第二层次只能被称为五根，要达到第三层次才能被称为五力。 比丘们，五根与五力称谓的不同，那都是因为不同修行阶段的标准和计量单位不同。所以如来说：五根就是五力，五力就是五根，它们可以相互转换。信根就是信力，信力就是信根；精进根就是精进力，精进力就是精进根；念根就是念力，念力就是念根；定根就是定力，定力就是定根；慧根就是慧力，慧力就是慧根。 五根与五力不同的称谓其实与不同阶段修行的标准和计量单位有关。不同修行阶段的标准和计量单位不同，因此不同修行阶段五根与五力的称谓也会不相同，也会发生相应的变化。 比丘们，经常亲自修习五根的世间人或众生，他们能够熄灭、平息、灭尽一切的烦恼和痛苦，并由此开启智慧，证悟解脱的果位，在现在世、当生、这一世就能进入没有烦恼，没有痛苦的心解脱、慧解脱境界（心解脱、慧解脱解释，见第一百五十一章）。” 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第一百五十九章 灭尽烦恼和痛苦 有个时候，佛陀住在舍卫城的东园鹿母讲堂，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人），当已经亲自实践的修习几种根？当已经亲自持之以恒、坚持不懈的修习几种根？就能预料、预见自己一切的烦恼和痛苦最终将会被彻底的灭尽呢？就能预料、预见自己最终将会证悟完全智呢？就能彻底明白：「从这一世开始已经不会再出生在世间了。行为、言语、念想的修行已经圆满，应该做的事情已经做好，不会再有喜怒哀乐等等烦恼和痛苦的轮回状态了，不会再出生在世间了，已经彻底从生死轮回中解脱出来。」了呢？ 什么是完全智呢？就是完全的明白和理解世间、世界的真相、真谛；完全明白获得解脱，进入涅槃境界的道理、知识、修行方法。 已经熄灭、停止生死轮回（生死轮回解释，见第一百一十二章），解除了一切的束缚与捆绑。 已经熄灭、平息、灭尽贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦，证悟解脱的果位，进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃清净境界。 简单的说「完全智」就是：已经解除一切的束缚捆绑，已经灭尽一切的烦恼和痛苦，已经进入涅槃清净的境界之中。 这就是完全智的法义。 比丘们，简单的说就是：经常修习几种根就能灭尽烦恼和痛苦，从生死轮回中彻底的解脱出来，到达没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃彼岸呢？” 听法的出家弟子们回答：“世尊您是我们的皈依，您是我们的导师，我们按您所说的法去修行，如果世尊您能够为我们解答：「经常修习几种根就能灭尽烦恼和痛苦，从生死轮回中彻底的解脱出来，到达没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃彼岸」这个问题，我们就会在听您说法后，按您所说的去做的，去修行的，我们会时刻都受持世尊您对我们所说的正法的。” 佛陀说：“比丘们，当亲自实践的修习一种根，当持之以恒、坚持不懈的修习一种根，就能预料、预见自己一切的烦恼和痛苦最终将会被彻底的灭尽，就能预料、预见自己最终将会证悟完全智，就能彻底明白：「从这一世开始已经不会再出生在世间了。行为、言语、念想的修行已经圆满，应该做的事情已经做好，不会再有喜怒哀乐等等烦恼和痛苦的轮回状态了，不会再出生在世间了，已经彻底从生死轮回中解脱出来。」 简单的说就是：经常修习一种根就能灭尽烦恼和痛苦，从生死轮回中彻底的解脱出来，到达没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃彼岸。 比丘们，是哪一种根呢？ 比丘们，这种根就是「慧根」。什么是慧根呢？「慧根」就是内心安住在清净境界之中所证悟开启的智慧。「四圣谛」就是智慧的一种。什么是「四圣谛」呢？「四圣谛」指的是苦、集、灭、道四种真相、真理，「苦」是指世间有生命的众生是痛苦的（众生解释，见第七十七章），因为世间一切的事物无法永远存在，无法永远保持不变，无法永远拥有，随时在变化，世间的众生会衰老、生病、死亡，世间的众生拥有的事物会破损、衰败、灭亡、消失，世间的众生无法随心所欲，还可能会遇上灾难、灾祸。幸福快乐的生活无法永远保持，无法永远存在。 「集」是指烦恼和痛苦生起的原因是什么？烦恼和痛苦生起的根源、原因就是贪欲、渴爱，就是因为贪爱，所以失去或是得不到的时候就会产生痛苦，就是因为贪爱，所以就会想尽办法、不择手段的去获取，就会去做恶行，说恶言，生恶念。做恶行，说恶言，生恶念就会造下罪业，就会导致不祥、危险、不幸、烦恼、痛苦的结果。 「灭」是指要灭尽烦恼和痛苦就要先灭尽贪欲、渴爱，灭尽了贪欲、渴爱就能灭尽烦恼和痛苦。 「道」是指灭尽烦恼和痛苦的修行方法，也就是从烦恼和痛苦中解脱出来的方法，这个方法就是修习八正道（八正道解释，见第一百一十三章）。 比丘们，对于已经开启智慧，已经建立起慧根的圣弟子们，随着他们慧根修习的深入，他们的信根就能随之建立起来（信根解释，见第一百五十八章）； 当他们的信根建立起来的时候，随着他们信根修习的深入，他们的精进根就能随之建立起来（精进根解释，见第一百五十八章）； 当他们的精进根建立起来的时候，随着他们精进根修习的深入，他们的念根就能随之建立起来（念根解释，见第一百五十八章）； 当他们的念根建立起来的时候，随着他们念根修习的深入，他们的定根就能随之建立起来（定根解释，见第一百五十八章）。 当他们的定根建立起来的时候，随着他们定根修习的深入，他们就能最终灭尽烦恼和痛苦，从生死轮回中彻底的解脱出来，进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃境界。 比丘们，当亲自实践的修习慧根，当持之以恒、坚持不懈的修习慧根，就能预料、预见自己一切的烦恼和痛苦最终将会被彻底的灭尽，就能预料、预见自己最终将会证悟完全智，就能彻底明白：「从这一世开始已经不会再出生在世间了。行为、言语、念想的修行已经圆满，应该做的事情已经做好，不会再有喜怒哀乐等等烦恼和痛苦的轮回状态了，不会再出生在世间了，已经彻底从生死轮回中解脱出来。」 简单的说就是：经常修习慧根就能灭尽烦恼和痛苦，从生死轮回中彻底的解脱出来，到达没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃彼岸。” 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第一百六十章 修行如同修建宫殿 有个时候，佛陀住在末罗国一个名叫郁鞞罗劫波的城镇之中，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人），只要圣弟子们还没有证悟圣智，他们的其他四根就没有确定位置，他们的其他四根就固定不下来；只要圣弟子们证悟了圣智，他们的其他四根就能确定位置，他们的其他四根就能固定下来。 比丘们，什么是圣智呢？圣智简单的说就是：圣者证悟的智慧，这个智慧不仅仅是明白法理，还要通过实践的修行亲身体验到各种清净境界。圣智由低到高证悟的果位有：入流果，一来果，不还果，阿罗汉果位（入流果、一来果、不还果、阿罗汉果位解释，见第一百四十九章）。 圣智由浅入深所处的不同阶段，由从低到高的果位体现出来。也即是： 进入「一来果」证悟的圣智高于进入「入流果」证悟的圣智； 进入「不还果」证悟的圣智高于进入「一来果」证悟的圣智； 进入「阿罗汉果位」证悟的圣智高于进入「不还果」证悟的圣智。 什么四根呢？四根指的就是：信根、精进根、念根、定根（信根、精进根、念根、定根解释，见第一百五十八章）。 为什么这里没有慧根呢？比丘们，因为圣智指代的就是慧根。 比丘们，也就是说：只要圣弟子们还没有生起慧根，他们的信根、精进根、念根、定根，这四根就没有确定位置，他们的信根、精进根、念根、定根，这四根就固定不下来；只要圣弟子们生起了慧根，他们的信根、精进根、念根、定根，这四根就有确定位置，他们的信根、精进根、念根、定根，这四根就能固定下来。 比丘们，就如同修建三层楼的宫殿，宫殿的地基还没有修建起来就无法修建起第一层楼，第一层楼还没有修建起来，就无法修建起第二层楼，第二层楼还没有修建起来就无法修建起第三层楼，第三层楼还没有修建起来就无法盖大殿的房顶。 同样的，比丘们，慧根就如同宫殿地基的建立，信根就如同第一层楼的建立，精进根就如同第二层楼的建立，念根就如同第三层楼的建立，定根就如同盖大殿的房顶。 比丘们，对于已经开启智慧，已经建立起慧根的圣弟子们，随着他们慧根修习的深入，他们的信根就能随之建立起来（信根解释，见第一百五十八章）； 当他们的信根建立起来的时候，随着他们信根修习的深入，他们的精进根就能随之建立起来（精进根解释，见第一百五十八章）； 当他们的精进根建立起来的时候，随着他们精进根修习的深入，他们的念根就能随之建立起来（念根解释，见第一百五十八章）； 当他们的念根建立起来的时候，随着他们念根修习的深入，他们的定根就能随之建立起来（定根解释，见第一百五十八章）。 当他们的定根建立起来的时候，随着他们定根修习的深入，他们就能最终灭尽烦恼和痛苦，从生死轮回中彻底的解脱出来，进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃境界（生死轮回解释，见第一百一十二章）。” 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第一百六十一章 什么是神足？ 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人），有四种神足，当众生经常修习这四种神足的时候，这四种神足就能指引、引导众生从充满烦恼和痛苦的此岸到达没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的解脱彼岸（众生解释，见第七十七章）。是哪四种神足呢？即是欲三摩地断行成就神足、心三摩地断行成就神足、勤三摩地断行成就神足、观三摩地断行成就神足，这四种神足。 什么是欲三摩地断行成就神足呢？就是由想进入各种清净境界，想证悟各种解脱果位的欲望而精进努力的修行进入清净安宁境界的修行方法，比如想要从生死轮回中永远的解脱出来，证悟阿罗汉果位，就精进的去修行，从而达到没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃清净境界，证悟阿罗汉果位。由这种想要永远从生死轮回中解脱出来，证悟阿罗汉果位的欲望而进入涅槃清净的境界。简单的说就是由各种想要进入清净境界，想要证悟各种解脱果位的欲望而努力修行达到清净安宁境界的修行方法就是欲三摩地断行成就神足。 什么是心三摩地断行成就神足呢？就是由控制内心的念想，让念想单一、纯正，或者由熄灭内心的念想，不让内心的念想生起而精进努力的修行进入清净安宁境界的修行方法，比如当内心想到各种让自己烦恼和痛苦的事情的时候，就将注意力集中专注在一片树叶上，除了观察树叶的念想外不再想其他的事情，这样内心就只有一个观察树叶的念想了，念想就变的单个、纯一了，由烦恼和痛苦生起的念想就被观察树叶的念想替换掉了，烦恼和痛苦也就熄灭、平息、灭尽了。 或者当内心想到各种令人烦恼痛苦的事情的时候。就将自己的注意力集中专注在数呼吸的念想上，数吸气的次数，或者数呼气的次数，比丘们，这里要注意，不是同时数吸气和呼气的次数，而是在吸气和呼气这两者中选择其中一种计数，或者数吸气的次数，或者数呼气的次数。这样去修行就能用集中专注数吸气次数的念想，或用集中专注数呼气次数的念想替换掉烦恼痛苦的念想。 又比如内心想到了自己喜欢的黄金、钱财、美女，这个时候就立刻不再去想黄金、钱财、美女，不再内心中生起黄金、钱财、美女的念想，不想的时间一长，自然就进入清净安宁的境界。简单的说就是：控制念想，让念想单一、纯正，或者熄灭念想，不生起念想而达到清净安宁境界的修行方法就是心三摩地断行成就神足。 什么是勤三摩地断行成就神足呢？就是由持续除灭恶行、恶言、恶念的行为，精进努力去生起善行、善言、善念的行为而进入清净安宁境界的修行方法，比如有个人说谎话欺骗别人，他意识到这样做是错误的，于是他就开诚布公的向别人说明实情，恳请别人原谅他，这个人以后也不再说假话欺骗别人，他由于断恶修善的缘故让自己的内心坦坦荡荡、光明磊落而进入清净安宁的境界。简单的说就是：持续的断恶修善而达到清净安宁境界的修行方法就是勤三摩地断行成就神足。 什么是观三摩地断行成就神足呢？由经常观想、忆念如来所说正法的法义而进入清净安宁境界的修行方法，比如有一个修行人，他经常的观想世间一切的事物随时在变化，无法永远的存在，无法永恒的保持不变，无法永远的拥有，他由此不再执着和挂念世间一切的事物，进入清净安宁的境界。简单的说就是：通过经常观想、忆念如来的正法而达到清净安宁境界的修行方法就是观三摩地断行成就神足。 比丘们！这就是四神足的法义。 比丘们，当众生持之以恒、坚持不懈的修习欲三摩地断行成就神足、心三摩地断行成就神足、勤三摩地断行成就神足、观三摩地断行成就神足，这四种神足的时候，他们就能从烦恼痛苦的此岸到达清净解脱的彼岸。比丘们，你们要注意，不是同时修习四种神足，而是在欲三摩地断行成就神足、心三摩地断行成就神足、勤三摩地断行成就神足、观三摩地断行成就神足，这四种神足中选择其中一种神足修习，或者修习欲三摩地断行成就神足，或者修习心三摩地断行成就神足，或者修习勤三摩地断行成就神足，或者修习观三摩地断行成就神足。选择经常修习四种神足中的任意一种神足，都能最终被指引、引导进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃彼岸。” 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第一百六十二章 修习四神足如同搭乘马车 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人），如果世间人或众生修习欲三摩地断行成就神足、心三摩地断行成就神足、勤三摩地断行成就神足、观三摩地断行成就神足，这四种神足中的任意一种神足（四神足解释，见第一百六十一章），就算他们之前从来都没有听闻过如来说法，他们也能明白和理解如来的正法，他们也能由此开启解脱的智慧。解脱智慧的光明也能普照他们，驱散他们所有烦恼和痛苦的黑暗。 为什么呢？比丘们，因为经常修习欲三摩地断行成就神足、心三摩地断行成就神足、勤三摩地断行成就神足、观三摩地断行成就神足，这四种神足中的其中一种神足（四神足解释，见第一百六十一章），就能让世间人或众生进入由低到高的清净境界，在这些清净境界之中，他们不会再被各种烦恼和痛苦侵扰，他们能够熄灭、平息、灭尽贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等一切的烦恼和痛苦，他们的内心能够保持安静、宁静、清净，最终能够让他们进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃境界。这就是如来对世间人或众生讲说各种正法，想要达到的最终目的。 既然经常修习欲三摩地断行成就神足、心三摩地断行成就神足、勤三摩地断行成就神足、观三摩地断行成就神足，这四种神足中任意一种神足的世间人或众生，能够进入由低到高的各种清净境界之中，既然他们能够依靠经常修习欲三摩地断行成就神足、心三摩地断行成就神足、勤三摩地断行成就神足、观三摩地断行成就神足，这四种神足中的任意一种神足最终进入涅槃的境界之中，那么他们修行的目标也就达成了。 比丘们，明白如来的正法，开启解脱的智慧，其实就是亲自体验到由低到高的各种清净境界，就是亲自体验到涅槃的境界。所以如来说就算这些修习欲三摩地断行成就神足、心三摩地断行成就神足、勤三摩地断行成就神足、观三摩地断行成就神足，这四种神足中任意一种神足的世间人或众生，他们之前从来都没有听过如来说法也能明白和理解如来的正法，也能由此开启解脱的智慧。解脱智慧的光明也能普照他们，驱散他们所有烦恼和痛苦的黑暗。 就如同有一个人，他要到一个地方去，他不知道如何去这个地方，于是他就问熟悉路况的人，于是熟悉路况的人就告诉这个人到达目的地的行走路线，这个人按着熟悉路况人所说的路线行进，就能到达目的地。比丘们，熟悉路况的人就相当于是如来，如来说法就是告诉不熟悉修行方法的人，该如何达到各种修行的目标，按照如来所说的修行方法去修行的人，就能最终达成修行的目标。 如果现在又有一个人，他也要到一个地方去，他也不知道如何去这个地方，于是他也去问熟悉路况的人，这个熟悉路况的人告诉这个人：“我们也要到这个地方去，你上我们的马车，我们一起去这个地方。”于是，这个人不用熟悉路况，不用知道路线，搭上熟悉路况人的马车就能到达目的地。 比丘们，这就相当于经常修习欲三摩地断行成就神足、心三摩地断行成就神足、勤三摩地断行成就神足、观三摩地断行成就神足，这四种神足中任意一种神足的世间人或众生，他们能够依靠经常修习欲三摩地断行成就神足、心三摩地断行成就神足、勤三摩地断行成就神足、观三摩地断行成就神足，这四种神足中的任意一种神足，进入由低到高的各种清净境界之中，他们能够依靠经常修习欲三摩地断行成就神足、心三摩地断行成就神足、勤三摩地断行成就神足、观三摩地断行成就神足，这四种神足中的任意一种神足最终进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃境界之中，就算他们之前从来都没有听过如来说法，他们也能明白和理解如来的正法，他们也能由此开启解脱的智慧。解脱智慧的光明也能普照他们，驱散他们所有烦恼和痛苦的黑暗。因为他们已经直接进入清净境界之中了，因为他们最终会被欲三摩地断行成就神足、心三摩地断行成就神足、勤三摩地断行成就神足、观三摩地断行成就神足，这四种神足中任意一种神足的修行方法指引、引导进入涅槃的境界之中，因为他们最终能达成修行的目标，就如同乘坐熟悉路况人马车的人，他不用明白路线、路况，就能直接到达目的地一样。 比丘们，如来现在再来强调一下「修习欲三摩地断行成就神足、心三摩地断行成就神足、勤三摩地断行成就神足、观三摩地断行成就神足，这四种神足中任意一种神足」的法义，不是同时去修习欲三摩地断行成就神足、心三摩地断行成就神足、勤三摩地断行成就神足、观三摩地断行成就神足，这四种神足中的两种或两种以上的神足，而是在欲三摩地断行成就神足、心三摩地断行成就神足、勤三摩地断行成就神足、观三摩地断行成就神足，这四种神足中选择任意一种神足修行，或者修习欲三摩地断行成就神足，或者修习心三摩地断行成就神足，或者修习勤三摩地断行成就神足，或者修习观三摩地断行成就神足。” 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第一百六十三章 改变恒河的流向可能吗？ 有个时候，阿那律尊者住在舍卫城的松林精舍，有一天，阿那律尊者对众多的出家人说：“学友们，恒河的河水由西向东流动，越往东方恒河的地势越低，如果这时有一些人，他们拿着挖土的铲子与装土的篓子，在恒河里面深挖河道，想要改变恒河的流向，想要让恒河的河水由东向西流动，想要让恒河的河道越往西方地势越低，想要让恒河逆流，学友们，你们是怎么想的？他们能够办到吗？这可能吗？” 出家人们回答：“尊者，这根本是不可能办到的事情，恒河绵延几千公里，要想改变恒河河水的流向，让她由东向西流动，让她越往西方河道的地势越低，让她逆流，那根本是在做白日梦，这些挖掘恒河河道的人是在白费力气和精力，他们是在浪费时间和体力，他们永远都无法达成这个妄想荒谬的目标。” 阿那律尊者说：“学友们，同样的道理，经常修习四念住的出家人（四念住解释，见第一百三十七章），如果世间的国王、王族贵戚、将相、公卿大臣，或是这个出家人的朋友、亲人、族人、同乡，他们带着丰厚的财物来到这个出家人的身边，对这个出家人说：「大德，为什么您要出家呢？为什么您要穿上破烂不堪的法衣耗费掉您的一生呢？为什么您要剃光头发，拿着饭钵挨家挨户的化缘难以下咽的饭食呢？ 我们看见您生活过得如此的艰辛、困苦实在是于心不忍呀，您如此慈悲的为我们讲解世尊的正法，让我们开启智慧，让我们远离烦恼和痛苦。 大德，您看我们今天带来了如此多的黄金珠宝，有了这些财物您就可以换上崭新漂亮的衣服，吃上可口的饭菜，住上宽大的宅院了，您还是还俗吧，不要出家修行了，出家修行太苦了，一生都不能结婚，连自己的孩子都没有，世间任何的欲望都要熄灭，那是非常痛苦的，您想想看什么欲望都无法享受，这是多么的痛苦呀。 大德，只要您还俗后只做善事不做坏事，坚持不懈的修习世尊的正法，一样能够种植出无数的功德，一样能证悟解脱的果位呀，为什么您要如此的折磨自己呢？我们看见您生活过得如此的清苦，简直不忍心呀！您还是还俗与我们一起来享受世间财富带来的各种快乐吧！ 大德，您为我们讲解了那么多世尊的正法，让我们明白了那么多的道理，让我们开启了解脱的智慧，我们给您的这点财物简直是不值一提的，我们对您的这些财物供养就如同大海中的一滴水一样，您给予我的正法智慧，如同无边无际的大海，如同广大无边的虚空，让我们从烦恼和痛苦中解脱出来，而我们供养您的这些财物就如同一滴水那样的微薄，就如同一粒尘埃那样的微小。 大德还俗吧，与我们共同享用世间财富带来的各种快乐的感受吧！这样我们才能心安呀，不然我们住在高大雄伟的宫殿里面，我们穿着华丽漂亮的衣服，我们享用着美味可口的饭菜，而我们尊敬的老师您，却过着如此艰苦、困苦的日子，我们一想到这些事情内心就不安，我们的老师最后连一个后代都没有，就这样孤独的离开世间，哎呀，大德请换俗吧，您还俗了一样是我们的导师，一样可以为我们讲解世尊的正法。」 学友们，就算世间人如此苦口婆心的劝说这些已经出家，正在修行四念住的出家人还俗，这些出家人都不可能还俗回到世俗的世间中去了，为什么呢？因为这些经常修习四念住的出家人，他们向着远离烦恼和痛苦的方向前行，他们向着清净解脱的方向前行，越靠近涅槃的地方，他们的烦恼和痛苦就越少，就如同一位生患重病的人对医生说：「尊敬的医生，感谢您为我治病，感谢您让我远离病痛的折磨，您看我生病的时候，可以享用到家人给我提供的各种水果、饮食，可以享受到家人无微不至的照顾。尊敬的医生，您还是与我一样生重病吧，这样我就可以将我的水果、饮食分给您，我也可以让我的家人无微不至的照顾您，医生我看见您每天如此辛苦的为各种患者治病，内心实在是不忍呀，您还是与我一起生病吧，不要这样的操劳了，不要这样劳累了。」 学友们，健康的人不会想要生病，同样的已经熄灭、平息、灭尽烦恼和痛苦的人，不会想要再次被烦恼和痛苦折磨和拷打。烦恼和痛苦就是内心的疾病。贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦就是内心的疾病。一个已经治愈内心疾病的人，是不会想要再次被内心疾病折磨和拷打的。所以我说：想要让这些出家修行四念住的出家人还俗那是不可能的。这些拿着丰厚财物的人，他们以为自己拿着的是带来幸福快乐的源泉，实际上他们拿着的却是传染疾病的病菌，是什么病菌呢？是贪欲、渴爱的病菌。如果这些出家人接受了钱财的供养，就会再次陷入贪欲、渴爱的疾病之中，他们将会继续被贪欲、渴爱的疾病折磨和拷打。这些手捧着财物，准备供养财物给出家人的人，他们自己的内心都还在被贪欲、渴爱的疾病折磨。将疾病当成是珍贵的礼物，并想用疾病来感谢恩人的人是愚痴的人，是没有智慧的人。 学友们，世间人或众生是如何依靠修习四念住而灭尽烦恼和痛苦的呢（众生解释，见第七十七章）？ 世间人或众生持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的修习身念住（身念住解释，见第一百三十七章），就能生起、保持正知、正念（正知解释，见第九十六章；正念解释，见第九十六章），就能熄灭、平息、灭尽贪欲、渴爱、忧虑、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦，就能让内心进入平静、宁静的状态，就能证悟解脱的果位，就能亲身体验、体会、领悟到涅槃的清净境界。 世间人或众生持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的修习受念住（受念住解释，见第一百三十七章），就能生起、保持正知、正念（正知解释，见第九十六章；正念解释，见第九十六章），就能熄灭、平息、灭尽贪欲、渴爱、忧虑、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦，就能让内心进入平静、宁静的状态，就能证悟解脱的果位，就能亲身体验、体会、领悟到涅槃的清净境界。 世间人或众生持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的修习心念住（心念住解释，见第一百三十七章），就能生起、保持正知、正念，就能熄灭、平息、灭尽贪欲、渴爱、忧虑、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦，就能让内心进入平静、宁静的状态，就能证悟解脱的果位，就能亲身体验、体会、领悟到涅槃的清净境界。 世间人或众生持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的修习法念住（法念住解释，见第一百三十七章），就能生起、保持正知、正念，就能熄灭、平息、灭尽贪欲、渴爱、忧虑、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦，就能让内心进入平静、宁静的状态，就能证悟解脱的果位，就能亲身体验、体会、领悟到涅槃的清净境界。 学友们！你们要注意不是同时修习两种或两种以上的念住，而是在身念住、受念住、心念住、法念住，这四种念住中任意选择一种念住去修行，或者修习身念住，或者修习受念住，或者修习心念住，或者修习法念住。 世间人或众生选择经常修习身念住、受念住、心念住、法念住，这四种念住中的任意一种念住，就能最终灭尽一切的烦恼、痛苦、欲望，进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃清净境界之中。 学友们，你们也要持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的去修习四种念住中的其中一种念住，这样你们也能生起、保持正知、正念，你们也能熄灭、平息、灭尽贪欲、渴爱、忧虑、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦，你们也能让内心进入平静、宁静的状态，你们也能证悟解脱的果位，亲身体验、体会、领悟到涅槃的清净境界。” 阿那律尊者说法后，听法的出家人们都虔诚的顶礼阿那律尊者，随喜赞叹阿那律尊者说法的无量功德，他们都按着阿那律尊者所说的法去修行。 第一百六十四章 专注呼吸的修行 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人），经常修习一种法，就能获得极大的功德，就能证悟极高的果位，是哪一种法呢？这种法就是注意力集中专注在呼吸上。简单的说这种法就是：专注呼吸的修行。 比丘们，如何去专注呼吸，才能获得大功德，证悟大果位呢？世间人或众生不管是在山林野地，或是在某个大树下，或是在某个空屋中，不管身处何处，都盘腿坐下来，挺直身体，先将注意力集中专注在脸上，或者专注在嘴鼻上，或者专注在眼睛上，将注意力集中专注在自己的脸上。然后开始将对脸的专注转移到对呼吸的专注上，只将注意力集中专注在吸气与呼气上。 当吸气的时间比较长的时候，自己明白：「我这次吸气的时间比较长」；当呼气的时间比较长的时候，自己明白：「我这次呼气的时间比较长」。 当吸气的时间比较短的时候，自己明白：「我这次吸气的时间比较短」；当呼气的时间比较短的时候，自己明白：「我这次呼气的时间比较短」。 学习体验吸气的时候，气体经由鼻子、喉部、胸部、腹部进入身体时膨胀的整个感觉、感受，也就是体验吸气行为的开始，持续的中间过程，一直到结束这段时间内，整个身体的感觉、感受。 同样的学习体验呼气的时候，气体从腹部、胸部、喉部、鼻子呼出身体之外收缩的整个感觉、感受，也就是体验呼气行为的开始，持续的中间过程，一直到结束这段时间内，整个身体的感觉、感受。 学习体验不做其他行为和动作，只集中专注在呼气行为时，整个身体由于停止其他行为只专注在呼气行为上所产生的宁静、寂静感觉；同样的学习体验不做其他行为和动作，只集中专注在吸气行为时，整个身体由于停止其他行为只专注在吸气行为上所产生的宁静、寂静感觉。 学习体验由集中专注吸气行为进入初禅境界时的感觉，同样的学习体验由集中专注呼气行为进入初禅境界时的感觉。 比丘们，什么是初禅呢？远离欲望，舍离不善法后，就能进入有寻、有伺，隔离痛苦，生起喜乐的清净境界之中，在这种清净境界中还会对外界的事物有细微的分别、区别，这样的清净境界就是初禅。 比丘们，什么是有寻、有伺呢？什么是寻、伺呢？就是进入初禅境界的时候，需要将注意力集中在某些不会产生贪欲和喜怒哀乐情绪的清净事物上，由此替换掉贪欲、渴爱等等烦恼和痛苦。比如将注意力集中在数呼吸的次数上，数吸气的次数，或者数呼气的次数。比丘们，注意不是同时数吸气和呼气，而是在数呼气和数吸气这两中行为中选择任意一种。或者数呼气，或者数吸气，如果两个都计数反而无法集中注意力。又比如将注意力集中专注在对一片树叶的观察上，除了对这片树叶的关注不再想其他的事情。 有寻、有伺就是需要用集中专注某种清净事物的方法来转移注意力，转移什么注意力呢？转移对贪欲、渴爱等等烦恼和痛苦的注意力。简单的说有寻、有伺就是：要用注意力集中专注的修行方法。 那么「寻」与「伺」又有什么区别呢？「寻」注意力集中专注的范围要大一点。「伺」注意力集中专注的范围要小一点。比如：注意力不仅集中专注在对一片树叶的观察上，还集中专注在对树叶上水滴的观察上，这就集中专注在了两个事物上，一个事物是树叶，一个事物是水滴，这就被称为「寻」，如果只将注意力集中专注在树叶上，只集中专注一个事物那就是「伺」。 「寻」与「伺」的区别就在于注意力集中专注的范围上，范围大的称为「寻」，范围小的称为「伺」。 比丘们，你们要注意：如来在这里解释寻、伺时讲到的数吸气次数或数呼气次数的例子，与如来之前解释「专注呼吸的修行」时，提到的体验吸气和呼气的感受与感觉的例子是不太相同的。 当数吸气或呼气次数的时候，是在数吸气次数与数呼气次数中选择其中一种行为来计数，或者选择数吸气的次数来计数，或者选择数呼气的次数来计数，二者选择其一。 当体验吸气和呼气感受与感觉的时候，不需要去数呼吸的次数，只是体验吸气和呼吸的感受与感觉，并且这两种感受与感觉都要去体验，是两者都要去体验，不是二者选其一。如来之前解释「专注呼吸的修行」时提到的吸气和呼气都是要去体验的，不能任选其中一种，要二者都要去体验。 比丘们，简单的说：「专注呼吸的修行」需要同时体验吸气与呼气的感觉与感受；而在数吸气次数或数呼气次数的时候，只需要在数吸气次数和数呼气次数这两者中选择其中一种计数。 「专注呼吸的修行」是吸气和呼气都要去体验。 「数呼吸的次数」要在吸气和呼气二者中选择其中一种行为去计数。 「专注呼吸的修行」是体验吸气和呼气的两种行为。 「数呼吸的次数」是在数吸气次数与数呼气次数中选择其中一种计数。 比丘们，你们这样去记忆会更加简单：「专注呼吸的修行」是专注吸气和呼气的两种行为；「数呼吸的次数」是专注吸气与呼气中的其中一种行为。 「专注呼吸的修行」专注的是两种行为；「数呼吸的次数」专注的是一种行为。 比丘们，学习体验由集中专注吸气行为进入二禅境界时的感觉，同样的学习体验由集中专注呼气行为进入二禅境界时的感觉。 比丘们，什么是二禅呢？进入初禅境界后，平息「寻」与「伺」，平息集中专注的事物，平息对外界事物细微的分别、区别。不再分别、区别外界的事物，将内心安住在一处，安住在一境，不散乱，由此进入注意力不专注事物，内心平静、安宁、清净的境界之中，在这个内心单个、纯一的清净境界中会生起清净的喜乐，这样的清净境界就是二禅。 学习体验由集中专注吸气行为进入三禅境界时的感觉，同样的学习体验由集中专注呼气行为进入三禅境界时的感觉。 比丘们，什么是三禅呢？进入二禅后，远离喜乐的感受，这种喜乐的感受是由身体与外界事物生起的快乐、喜悦、欢喜感受，是由物质事物生起的快乐、喜悦、欢喜感受，内心归于平静、宁静，保持修行的正念正知（正知、正念解释，见第一百四十六章），不忘失修行的正知正念，进入清净的境界，这样的清净境界就是三禅。 学习体验由集中专注吸气行为进入四禅境界时的感觉，同样的学习体验由集中专注呼气行为进入四禅境界时的感觉。 比丘们，什么是四禅呢？进入三禅后，灭尽快乐、痛苦、忧愁、喜悦等等喜怒哀乐的感受，进入不苦不乐的清净境界。平静、宁静的境界布满内心，内心安住在念想纯净、纯一的清净境界之中。什么是念想纯净、纯一的清净境界呢？就是内心的注意力只集中专注在清净、宁静这种单一的念想上。念想单一、纯正，这样的清净境界就是四禅。 学习体验由集中专注吸气行为进入空无边处境界时的感觉，同样的学习体验由集中专注呼气行为进入空无边处境界时的感觉。 比丘们，什么是空无边处呢？进入四禅后，不再挂念和执着世间一切的物质事物，不再执着和挂念物质世界，不再执着和挂念由物质事物生起的一切念想，明白虚空是无边无界的，这时就进入空无边处的境界。 学习体验由集中专注吸气行为进入识无边处境界时的感觉，同样的学习体验由集中专注呼气行为进入识无边处境界时的感觉。 比丘们，什么是识无边处呢？进入空无边处境界后，明白了虚空是无边无界的，进一步明白了自己的念想、认识、分别、判断也如同虚空一样是无边无界、永无止境的，这样就进入了识无边处的境界。 学习体验由集中专注吸气行为进入无所有处境界时的感觉，同样的学习体验由集中专注呼气行为进入无所有处境界时的感觉。 比丘们，什么是无所有处呢？进入识无边处境界后，明白了无边无界的虚空，自己无边无界、永无止境的念想、认识、分别、判断全部都是虚假不真实的，全部都是不存在的。其实什么也没有，其实什么也不是真实存在的，为什么呢？因为世间的一切事物，包括自己的念想、认识、分别、判断在内都是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，都是由各种条件生起的，世间一切的事物都有灭尽、消失的时候。内心认为无边无界的虚空，认为自己无边无界、永无止境的念想、认识、分别、判断全部都是不存在的，由此就进入了无所有处的境界。 学习体验由集中专注吸气行为进入非想非非想处境界时的感觉，同样的学习体验由集中专注呼气行为进入非想非非想处境界时的感觉。 比丘们，什么是非想非非想处呢？进入无所有处境界后，明白了无边无界的虚空是不存在的，明白了自己无边无界、永无止境的念想、认识、分别、判断也是不存在的，就不会再在内心中生起任何的念想，虽然如此，可是内心中偶尔也会闪出一些微小的杂念，这些杂念非常的微小，就如同大海海面上漂浮着一滴菜油一样，已经可以忽略不计了。内心除了偶尔出现的极微小的杂念外，已经不会再生起任何的念想，这样就进入了非想非非想处的境界。 学习体验由集中专注吸气行为进入没有念想、没有感受、没有细微杂念的想受灭境界时的感觉，同样的学习体验由集中专注呼气行为进入没有念想、没有感受、没有细微杂念的想受灭境界时的感觉。 比丘们，什么是想受灭呢？进入非想非非想处的境界后，为了除灭极微小的杂念，就要灭尽一切的因缘条件，就要去修习缘起法（缘起法解释，见第十八章、第十九章）。也就是：「无明」完全褪去、消除、灭尽的时候，「行」就灭除了。「行」灭尽了，「识」就灭除了。「识」灭尽了，「名色」就灭除了。「名色」灭尽了，「六处」就灭除了。「六处」灭尽了，「触」就灭除了。「触」灭尽了，「受」就灭除了。「受」灭尽了，「爱」就灭除了。「爱」灭尽了，「取」就灭除了。「取」灭尽了，「有」就灭除了。「有」灭尽了，「生」就灭除了。「生」灭尽了，忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、衰老、死亡就灭除了。修习缘起法，灭尽一切的因缘条件后，就不会产生任何的感受、念想，连最微细的杂念都不会产生。无念想、无感受、无微细的杂念就不会有任何的烦恼和痛苦，这样就进入了想受灭的境界，这样的境界其实就是不生不灭涅槃的境界，由此世间一切的烦恼和痛苦就灭尽了，生死轮回也由此永远的灭尽，再也不会出生在世间（生死轮回解释，见第一百一十二章）。 比丘们，这样去修习对呼吸的专注就能获得极大的功德，就能证悟极高的果位。比丘们，经常修习对呼吸的专注就能最终引导、指引自己进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃境界。” 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第一百六十五章 不同城市的名称 第一百六十六章 证悟七种果位 第一百六十七章 呼吸专注与不净观(1) 第一百六十七章 呼吸专注与不净观(2) 第一百六十八章 修习对呼吸的专注(2) 第一百六十九章 七种善法与四种坚固的信心 第一百七十章 如何永远不堕入恶道？ 第一百七十一章 意外死亡后会投生在哪里？ 第一百七十二章 大树会向什么方向倒下？ 第一百七十三章 种子播种在田地里(1) 第一百七十三章 种子播种在田地里(2) 第一百七十四章 宽慰身患重病即将离世的人 第一百七十五章 什么是四圣谛？ 第一百七十六章 什么是三转十二行相？ 第一百七十七章 衣服、头发着火了怎么办？ 第一百七十八章 每天被红缨枪刺穿三百次 第一百七十九章 圣者的智慧光明普照世间 第一百八十章 大热恼地狱在哪里？(1) 第一百八十章 大热恼地狱在哪里？(2) 第一百八十一章 修行如同修建楼阁 第一百八十二章 射中两百米外的头发丝 第一百八十三章 不要跌入黑暗的深渊之中 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对众多的出家人说：“比丘们（比丘解释：受持具足戒的男出家人；具足戒解释：受持如来制定的所有戒律，比丘受持二百五十戒），虽然太阳、月亮能够照亮世间，能够普照世间万物，但是世间仍然有一些地方终年不见天日，无法被阳光、月光普照，这些地方要么是深藏在山林或大地之中的洞穴，要么是广阔海洋的深处，连太阳、月亮散发出来的大光明也无法普照这些地方。” 佛陀说到这里的时候，有一位长老比丘说：“世尊，无法被阳光、月光普照的地方，就会陷入黑暗之中，在这些黑暗的环境中生存、生活，那是很让人恐惧的事情，黑暗总是会让人想入非非，在内心中创造出各种令人紧张、恐怖、焦虑的幻想，就算能够用油灯、火把等等照明器具照亮这些地方，但是毕竟这些照明设备的光照范围有限，无法与太阳、月亮的大光明相提并论。世尊，在这种极度黑暗的地方生存、生活是很令人恐惧的。” 佛陀说：“比丘们，有比这些极度黑暗地方更黑暗，更恐怖的地方。” 这位长老比丘说：“世尊，什么地方比刚才您说的这些极度黑暗的地方还黑暗，还恐怖呢？” 比丘们，那些不知道、不明白四圣谛的众生，那些不知道、不明白苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、灭苦之道圣谛，这四种圣谛的众生（众生解释，见第七十七章），他们会去寻求、追求那些会导致出生的欢乐、喜悦、快乐。什么是会导致出生的欢乐、喜悦、快乐呢？就是会导致出现、显现、产生、发生的欢乐、喜悦、快乐，比如有个人，他寻求、追求钱财，他认为钱财能够给他带来欢乐、喜悦、快乐，于是他就去做挣钱的行为，或者做生意，或者做工作，为了寻求、追求钱财带来的欢乐、喜悦、快乐，就去做挣钱的行为，这样他挣钱的行为就出现、产生、发生了，这就是「寻求、追求那些会导致出生的欢乐、喜悦、快乐」的法义。 他们会去寻求、追求那些会导致衰老的欢乐、喜悦、快乐，什么是会导致衰老的欢乐、喜悦、快乐呢？就是会导致消退、衰败、萧条、老化的欢乐、喜悦、快乐，比如有个人，他寻求、追求花钱享受，他认为花钱享受能够给他带来欢乐、喜悦、快乐，于是他就去做花钱享受的行为，或者吃喝玩乐，或者到处旅游，为了寻求、追求花钱享受带来的欢乐、喜悦、快乐，就去做花钱享受的行为，这样他的钱财数量就会在消费享受中逐渐的减少、消退、消减，这就是「寻求、追求那些会导致衰老的欢乐、喜悦、快乐」的法义。 他们会去寻求、追求那些会导致死亡的欢乐、喜悦、快乐。什么是会导致死亡的欢乐、喜悦、快乐呢？就是会导致灭没、消失、消散、消逝的欢乐、喜悦、快乐，比如有个人，他寻求、追求花钱享受，他认为花钱享受能够给他带来欢乐、喜悦、快乐，于是他就去做花钱享受的行为，或者吃喝玩乐，或者到处旅游，为了寻求、追求花钱享受带来的欢乐、喜悦、快乐，就去做花钱享受的行为，这样他最终会花光自己的钱财，他的钱财最终会在消费享受中用完、消散、消失，这就是「寻求、追求那些会导致死亡的欢乐、喜悦、快乐」的法义。 他们会去寻求、追求那些会导致忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望的欢乐、喜悦、快乐，什么是会导致忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望的欢乐、喜悦、快乐呢？就是会导致内心情绪负面变化的欢乐、喜悦、快乐，比如有个人，他寻求、追求花钱享受，他认为花钱享受能够给他带来欢乐、喜悦、快乐，于是他就去做花钱享受的行为，或者吃喝玩乐，或者到处旅游，为了寻求、追求花钱享受带来的欢乐、喜悦、快乐，就去做花钱享受的行为，当他花钱后却没有达到他心中所愿，没有满足他欲望需求的时候，他就会产生忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望的情绪，当他花钱后却被欺骗、诈骗的时候，他就会产生忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望的情绪。本来他花钱是为了享受到欢乐、喜悦、快乐，但是他花钱却给自己带来了忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望的情绪，这就是「寻求、追求那些会导致忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望的欢乐、喜悦、快乐」的法义。 这些众生，他们持续的去寻求、追求那些会导致出生的欢乐、喜悦、快乐。那么这就会导致出生循环往复的出现、显现、产生、发生。「出生循环往复的出现、显现、产生、发生」是什么意思呢？比如有个人，他持续不断的寻求、追求钱财，他认为钱财能够给他带来欢乐、喜悦、快乐，于是他就去持续不断的做挣钱的行为，或者持续不断的做生意，或者持续不断的做工作，为了寻求、追求钱财带来的欢乐、喜悦、快乐，就去持续不断的做挣钱的行为，这样他挣钱的行为就循环往复的出现、产生、发生了，这就是「出生循环往复的出现、显现、产生、发生」的法义。简单的说就是：为了寻求、追求欢乐、喜悦、快乐，而导致某种行为持续不断、循环往复的造作、出现、产生、发生。 这些众生，他们持续的去寻求、追求那些会导致衰老的欢乐、喜悦、快乐。那么这就会导致衰老循环往复的出现、显现、产生、发生。「衰老循环往复的出现、显现、产生、发生」是什么意思呢？比如有个人，他寻求、追求花钱享受，他认为花钱享受能够给他带来欢乐、喜悦、快乐，于是他就去做花钱享受的行为，或者吃喝玩乐，或者到处旅游，为了寻求、追求花钱享受带来的欢乐、喜悦、快乐，就去做花钱享受的行为，这样他的钱财数量就会在消费享受中逐渐的减少、消退、消减，当他的钱财用完的时候，他又会去赚钱，赚到钱后，他又会去花钱享受，他的钱财数量会再一次的在消费享受中逐渐的减少、消退、消减，如此他的钱财就循环往复的减少、消退、消减了，这就是「衰老循环往复的出现、显现、产生、发生」的法义。简单的说就是：为了寻求、追求欢乐、喜悦、快乐，而导致某种事物持续不断、循环往复的减少、消退、消减。 这些众生，他们持续的去寻求、追求那些会导致死亡的欢乐、喜悦、快乐。那么这就会导致死亡循环往复的出现、显现、产生、发生。「死亡循环往复的出现、显现、产生、发生」是什么意思呢？比如有个人，他寻求、追求花钱享受，他认为花钱享受能够给他带来欢乐、喜悦、快乐，于是他就去做花钱享受的行为，或者吃喝玩乐，或者到处旅游，为了寻求、追求花钱享受带来的欢乐、喜悦、快乐，就去做花钱享受的行为，这样他最终会花光自己的钱财，他的钱财最终会在消费享受中用完、消散、消失，当他花光钱后，又去挣钱，挣到钱后，他又去花钱享受，他的钱又一次在消费享受中用完、消散、消失，如此他的钱财就循环往复的用完、消散、消失了，这就是「死亡循环往复的出现、显现、产生、发生」的法义。简单的说就是：为了寻求、追求欢乐、喜悦、快乐，而导致某种事物持续不断、循环往复的灭没、消失、消散、消逝。 这些众生，他们持续的去寻求、追求那些会导致忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望的欢乐、喜悦、快乐。那么这就会导致忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望循环往复的出现、显现、产生、发生。「忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望循环往复的出现、显现、产生、发生」是什么意思呢？比如有个人，他寻求、追求花钱享受，他认为花钱享受能够给他带来欢乐、喜悦、快乐，于是他就去做花钱享受的行为，或者吃喝玩乐，或者到处旅游，为了寻求、追求花钱享受带来的欢乐、喜悦、快乐，就去做花钱享受的行为，当他花钱后却没有达到他心中所愿，没有满足他欲望需求的时候，他就会产生忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望的情绪，当他花钱后却被欺骗、诈骗的时候，他就会产生忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望的情绪。当他花钱后持续不断、循环往复的没有获得心中所愿，没有满足自己各种欲望需求的时候，当他花钱后持续不断、循环往复被欺骗、诈骗的时候，他的内心中就会循环往复的生起忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望的情绪，这就是「忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望循环往复的出现、显现、产生、发生」的法义。简单的说就是：为了寻求、追求欢乐、喜悦、快乐，而导致忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望的情绪持续不断、循环往复的生起、出现、显现、产生。 这些众生，他们重复的去寻求、追求那些会导致出生的欢乐、喜悦、快乐，当寻求、追求的次数达到一定的数量后，他们就会堕入循环往复出生的陷阱之中无法自拔，他们就会跌入出生的黑暗深渊之中，被烦恼和痛苦的黑暗吞噬受尽折磨、拷打、煎熬，然而这些烦恼和痛苦都是他们自己给自己带来的，他们的这些烦恼和痛苦都是他们的贪欲、渴爱带来的。循环往复出生的陷阱是什么意思呢？比如有个人，他持续不断的寻求、追求钱财，他认为钱财能够给他带来欢乐、喜悦、快乐，于是他就去持续不断的做挣钱的行为，或者持续不断的做生意，或者持续不断的做工作，为了寻求、追求钱财带来的欢乐、喜悦、快乐，就去持续不断的做挣钱的行为，这样他挣钱的行为就循环往复的出现、产生、发生了，这个人就堕入了循环往复挣钱行为的陷阱之中，这就是「循环往复出生陷阱」的法义。简单的说就是：为了寻求、追求欢乐、喜悦、快乐，而导致某种行为持续不断、循环往复的造作、出现、产生、发生，众生这种持续不断、循环往复的行为会将他们束缚捆绑起来，会让他们堕入循环往复的行为陷阱之中，会让他们被出生的黑暗烦恼包裹吞噬。 这些众生，他们重复的去寻求、追求那些会导致衰老的欢乐、喜悦、快乐，当寻求、追求的次数达到一定的数量后，他们就会堕入循环往复衰老的陷阱之中无法自拔，他们就会跌入衰老的黑暗深渊之中，被烦恼和痛苦的黑暗吞噬受尽折磨、拷打、煎熬，然而这些烦恼和痛苦都是他们自己给自己带来的，他们的这些烦恼和痛苦都是他们的贪欲、渴爱带来的。循环往复衰老的陷阱是什么意思呢？比如有个人，他寻求、追求花钱享受，他认为花钱享受能够给他带来欢乐、喜悦、快乐，于是他就去做花钱享受的行为，或者吃喝玩乐，或者到处旅游，为了寻求、追求花钱享受带来的欢乐、喜悦、快乐，就去做花钱享受的行为，这样他的钱财数量就会在消费享受中逐渐的减少、消退、消减，当他的钱财用完的时候，他又会去赚钱，赚到钱后，他又会去花钱享受，他的钱财数量会再一次的在消费享受中逐渐的减少、消退、消减，如此他的钱财就循环往复的减少、消退、消减了，这个人就堕入了循环往复钱财消减的陷阱之中，这就是「循环往复衰老陷阱」的法义。简单的说就是：为了寻求、追求欢乐、喜悦、快乐，而导致某种事物持续不断、循环往复的减少、消退、消减，这种事物持续不断、循环往复的减少、消退、消减会将众生束缚捆绑起来，会让众生堕入循环往复的事物消减陷阱之中，会让众生被衰老的黑暗烦恼包裹吞噬。 这些众生，他们重复的去寻求、追求那些会导致死亡的欢乐、喜悦、快乐，当寻求、追求的次数达到一定的数量后，他们就会堕入循环往复死亡的陷阱之中无法自拔，他们就会跌入死亡的黑暗深渊之中，被烦恼和痛苦的黑暗吞噬受尽折磨、拷打、煎熬，然而这些烦恼和痛苦都是他们自己给自己带来的，他们的这些烦恼和痛苦都是他们的贪欲、渴爱带来的。循环往复死亡的陷阱是什么意思呢？比如有个人，他寻求、追求花钱享受，他认为花钱享受能够给他带来欢乐、喜悦、快乐，于是他就去做花钱享受的行为，或者吃喝玩乐，或者到处旅游，为了寻求、追求花钱享受带来的欢乐、喜悦、快乐，就去做花钱享受的行为，这样他最终会花光自己的钱财，他的钱财最终会在消费享受中用完、消散、消失，当花光钱后，又去挣钱，挣到钱后，他又去花钱享受，他的钱又一次在消费享受中用完、消散、消失，如此他的钱财就循环往复的用完、消散、消失了，这个人就堕入了循环往复钱财耗尽的陷阱之中，这就是「循环往复死亡陷阱」的法义。简单的说就是：为了寻求、追求欢乐、喜悦、快乐，而导致某种事物持续不断、循环往复的灭没、消失、消散、消逝，这种事物持续不断、循环往复的灭没、消失、消散、消逝会将众生束缚捆绑起来，会让众生堕入循环往复的事物灭没、消散陷阱之中，会让众生被死亡的黑暗烦恼包裹吞噬。 这些众生，他们重复的去寻求、追求那些会导致忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望的欢乐、喜悦、快乐，当寻求、追求的次数达到一定的数量后，他们就会堕入循环往复忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望的陷阱之中无法自拔，他们就会跌入忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望的黑暗深渊之中，被烦恼和痛苦的黑暗吞噬受尽折磨、拷打、煎熬，然而这些烦恼和痛苦都是他们自己给自己带来的，他们的这些烦恼和痛苦都是他们的贪欲、渴爱带来的。循环往复忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望的陷阱是什么意思呢？比如有个人，他寻求、追求花钱享受，他认为花钱享受能够给他带来欢乐、喜悦、快乐，于是他就去做花钱享受的行为，或者吃喝玩乐，或者到处旅游，为了寻求、追求花钱享受带来的欢乐、喜悦、快乐，就去做花钱享受的行为，当他花钱后却没有达到他心中所愿，没有满足他欲望需求的时候，他就会产生忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望的情绪，当他花钱后却被欺骗、诈骗的时候，他就会产生忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望的情绪。当他花钱后持续不断、循环往复的没有获得心中所愿，没有满足自己各种欲望需求的时候，当他花钱后持续不断、循环往复被欺骗、诈骗的时候，他的内心中就会循环往复的生起忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望的情绪，这样此人就堕入了循环往复生起的情绪陷阱之中，这就是「循环往复忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望陷阱」的法义。简单的说就是：为了寻求、追求欢乐、喜悦、快乐，而导致忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望的情绪持续不断、循环往复的生起、出现、显现、产生，众生持续不断、循环往复的生起负面情绪，会将他们束缚捆绑起来，会让他们堕入循环往复的情绪陷阱之中，会让他们被忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望的黑暗烦恼包裹吞噬。 如来就说：「这些堕入循环往复行为陷阱之中的众生，这些堕入循环往复事物消减陷阱之中的众生，这些堕入循环往复事物灭没、消散陷阱之中的众生，这些堕入循环往复情绪陷阱之中的众生，这些跌入出生黑暗深渊的众生，这些跌入衰老黑暗深渊的众生，这些跌入死亡黑暗深渊的众生，这些跌入忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望黑暗深渊的众生，他们无法从出生、衰老、死亡、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望中解脱出来，他们被出生、衰老、死亡、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望的监牢关押，无法被释放出来。」，如来说：「这些众生无法从烦恼和痛苦中解脱出来，他们被关押进了烦恼和痛苦的牢狱，无法被释放出来。」 比丘们，那些知道、明白四圣谛的众生，那些知道、明白苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、灭苦之道圣谛，这四种圣谛的众生（众生解释，见第七十七章），他们不会去寻求、追求那些会导致出生的欢乐、喜悦、快乐。 他们不会去寻求、追求那些会导致衰老的欢乐、喜悦、快乐。 他们不会去寻求、追求那些会导致死亡的欢乐、喜悦、快乐。 他们不会去寻求、追求那些会导致忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望的欢乐、喜悦、快乐。 这些众生，他们不会持续的去寻求、追求那些会导致出生的欢乐、喜悦、快乐。那么这就不会导致出生循环往复的出现、显现、产生、发生。 这些众生，他们不会持续的去寻求、追求那些会导致衰老的欢乐、喜悦、快乐。那么这就不会导致衰老循环往复的出现、显现、产生、发生。 这些众生，他们不会持续的去寻求、追求那些会导致死亡的欢乐、喜悦、快乐。那么这就不会导致死亡循环往复的出现、显现、产生、发生。 这些众生，他们不会持续的去寻求、追求那些会导致忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望的欢乐、喜悦、快乐。那么这就不会导致忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望循环往复的出现、显现、产生、发生。 这些众生，他们不会重复的去寻求、追求那些会导致出生的欢乐、喜悦、快乐，他们就不会堕入循环往复出生的陷阱之中无法自拔，他们就不会跌入出生的黑暗深渊之中，他们就不会被烦恼和痛苦的黑暗吞噬受尽折磨、拷打、煎熬，他们熄灭、平息、灭尽了贪欲、渴爱，或者他们没有生起贪欲、渴爱，就不会给他们带来烦恼和痛苦。 这些众生，他们不会重复的去寻求、追求那些会导致衰老的欢乐、喜悦、快乐，他们就不会堕入循环往复衰老的陷阱之中无法自拔，他们就不会跌入衰老的黑暗深渊之中，他们就不会被烦恼和痛苦的黑暗吞噬受尽折磨、拷打、煎熬，他们熄灭、平息、灭尽了贪欲、渴爱，或者他们没有生起贪欲、渴爱，就不会给他们带来烦恼和痛苦。 这些众生，他们不会重复的去寻求、追求那些会导致死亡的欢乐、喜悦、快乐，他们就不会堕入循环往复死亡的陷阱之中无法自拔，他们就不会跌入死亡的黑暗深渊之中，他们就不会被烦恼和痛苦的黑暗吞噬受尽折磨、拷打、煎熬，他们熄灭、平息、灭尽了贪欲、渴爱，或者他们没有生起贪欲、渴爱，就不会给他们带来烦恼和痛苦。 这些众生，他们不会重复的去寻求、追求那些会导致忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望的欢乐、喜悦、快乐，他们就不会堕入循环往复忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望的陷阱之中无法自拔，他们就不会跌入忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望的黑暗深渊之中，他们就不会被烦恼和痛苦的黑暗吞噬受尽折磨、拷打、煎熬，他们熄灭、平息、灭尽了贪欲、渴爱，或者他们没有生起贪欲、渴爱，就不会给他们带来烦恼和痛苦。 如来就说：「这些没有堕入循环往复行为陷阱之中的修行者，这些没有堕入循环往复事物消减陷阱之中的修行者，这些没有堕入循环往复事物灭没、消散陷阱之中的修行者，这些没有堕入循环往复情绪陷阱之中的修行者，这些没有跌入出生黑暗深渊的修行者，这些没有跌入衰老黑暗深渊的修行者，这些没有跌入死亡黑暗深渊的修行者，这些没有跌入忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望黑暗深渊的修行者，他们能够最终从出生、衰老、死亡、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望中解脱出来，他们不会被出生、衰老、死亡、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望的监牢永远关押，他们最终会被释放出来。」，如来说：「这些修行者能够从烦恼和痛苦中解脱出来，他们不会被永远的关押在烦恼和痛苦的牢狱之中，他们最终会被释放出来。」 比丘们，是哪四种圣谛呢？即是：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、灭苦之道圣谛，这四种圣谛（四圣谛解释，见第一百七十五章）。 「出生在世间的众生是很痛苦的」这是「苦圣谛」的法义（众生解释，见第七十七章）； 「痛苦的根源是贪爱」这是「苦集圣谛」的法义； 「只有先灭除了贪爱才能灭除痛苦」这是「苦灭圣谛」的法义； 「灭除痛苦的方法就是修习八正道（八正道解释，见第一百七十五章）」这是「灭苦之道圣谛」的法义。 比丘们，你们要彻底弄明白四圣谛的法义，你们要持之以恒、坚持不懈的去忆念、回想四圣谛，你们要按着道谛中灭尽苦的方法去修行（道谛中灭尽苦的方法解释，即是八正道；八正道解释，见第一百七十五章）。” 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第一百八十四章 人身难得，听闻正法难得 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对众多的出家人说：“比丘们（比丘解释：受持具足戒的男出家人；具足戒解释：受持如来制定的所有戒律，比丘受持二百五十戒），假如我们这个世间没有陆地，全部都被海洋覆盖，如果在大海中投入一个头部大小的木板，这个木板中有一个手掌大小的孔洞，东风来的时候，这块木板会往西边漂动，西风来的时候，这块木板会往东边漂动，北风来的时候，这块木板会往南方漂动，南风来的时候，这块木板会往北方漂动，在大海之中，有一只双目失明的盲海龟，它每一百年才会从海底浮出海面一次，那么这只盲海龟每一百年浮出海面恰巧将头伸入木板孔洞中的机会有多大呢？它每百年浮出海面恰巧将头伸入木板孔洞的难度大不大呢？” 其中一位长老比丘回答：“世尊，海洋如此的广阔，木板和海龟都如同一粒沙那样的微小，盲海龟看不见东西，并且它一百年才浮出海面一次，如果不是巧合，或是刻意的安排，这只盲海龟根本就不太可能在浮出海面的时候将头伸入木板的孔洞之中，这种机会是非常小的，几乎是不存在的机率，难度也是非常大的，难度大到无法推测和规划，几乎被偶然的因素所左右。” 佛陀说：“比丘们，同样的道理，能够投生成为人，能够获得人身，那也是非常难的，能够成为人，获得人身的机会也是非常微小的。在成为人，获得人身的状态下，还能听闻到阿罗汉、如来、已经证悟无上正等正觉的圣者们所讲说的善法、正法、解脱法，那就更难了，机会就更微小了（阿罗汉解释，见第一百四十九章；无上正等正觉解释：已经完全证悟明白世间一切的真相、真谛，并由此开启了圆满的智慧，从世间彻底的解脱出来），这比盲海龟每一百年从海底浮出海面将头伸入木板孔洞的难度还要大上千百倍，机会还要少上千百倍，你们要珍惜当前听闻如来说法的机会，你们要去实践的修习如来所说的善法、正法、解脱法。 比丘们，阿罗汉、如来、已经证悟无上正等正觉的圣者们能够出现在世间是非常难得的，这样的机会是非常微小的。阿罗汉、如来、已经证悟无上正等正觉的圣者们所宣说的善法、正法、解脱法普照世间，那就更加的难得了，机会就更加的微小了。 比丘们，你们要抓住难得的机会，你们要接受阿罗汉、如来、已经证悟无上正等正觉圣者们的教导，亲自去持之以恒、坚持不懈的修习善法、正法、解脱法。 比丘们，人身难得，得见阿罗汉、如来、已经证悟无上正等正觉的圣者们出现在世间难得，听闻到阿罗汉、如来、已经证悟无上正等正觉的圣者们宣讲善法、正法、解脱法难得，世间被善法、正法、解脱法普照难得。现在，你们已经得人身，并得见如来，在如来的身边修行，又听闻到了如来说法，如来的正法已经普照你们的内心，你们应该抓住这个难得的机会努力的去修行，以此灭尽你们自己的一切贪欲、渴爱，以此灭尽你们自己的一切烦恼和痛苦，从生死轮回中彻底的解脱出来（生死轮回解释，见第一百一十二章），证悟解脱的果位，最终到达没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃彼岸。 比丘们，你们要知道和明白四圣谛，是哪四种圣谛呢？即是：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、灭苦之道圣谛，这四种圣谛（四圣谛解释，见第一百七十五章）。 「出生在世间的众生是很痛苦的」这是「苦圣谛」的法义（众生解释，见第七十七章）； 「痛苦的根源是贪爱」这是「苦集圣谛」的法义； 「只有先灭除了贪爱才能灭除痛苦」这是「苦灭圣谛」的法义； 「灭除痛苦的方法就是修习八正道（八正道解释，见第一百七十五章）」这是「灭苦之道圣谛」的法义。 比丘们，你们要彻底弄明白四圣谛的法义，你们要持之以恒、坚持不懈的去忆念、回想四圣谛，你们要按着道谛中灭尽苦的方法去修行（道谛中灭尽苦的方法解释，即是八正道；八正道解释，见第一百七十五章）。” 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 第一百八十五章 灭尽烦恼 有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对众多的出家人说：“比丘们（比丘解释：受持具足戒的男出家人；具足戒解释：受持如来制定的所有戒律，比丘受持二百五十戒），如果有一个男子，他将七颗绿豆大小的小石粒放在喜马拉雅大雪山的山脚下，你们是怎么想的？是这七颗绿豆大的小石粒大，数量多，还是喜马拉雅大雪山上的石头大，数量多？” 其中一位长老比丘回答：“世尊，当然是喜马拉雅大雪山上的石头大，数量多哦，这七颗小石粒根本就无法与喜马拉雅大雪山上的石头大小和数量相比较。光是看高耸如云、蔓延几千里的喜马拉雅大雪山就知道这七颗小石粒，它们连喜马拉雅大雪山上石头大小和数量的零头都比不上。” 佛陀说：“比丘们，同样的道理，那些具有正确见解，已经证悟初果的圣弟子们（初果解释，见第二十章），他们已经熄灭、平息、灭尽的烦恼和痛苦就如同喜马拉雅大雪山上的石头那样的多，他们残留的烦恼和痛苦就如同七颗绿豆大的小石粒那样的少，这些已经证悟初果的圣弟子们，他们最多在人间和天界往返七次，就能永远的从生死轮回中解脱出来（天界解释，见第一百五十五章；生死轮回解释，见第一百一十二章），也就是说已经证悟初果的圣弟子们，他们最多再有七次的生死轮回，就能除灭一切的烦恼和痛苦，就能从这个世间永远的解脱出来，就能从生死轮回中永远的解脱出来，到达没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃彼岸。 比丘们，这些已经证悟初果的圣弟子们，他们知道和明白四圣谛，他们知道和明白苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、灭苦之道圣谛，这四种圣谛。 他们知道和明白：「出生在世间的众生是很痛苦的」这是「苦圣谛」的法义； 他们知道和明白：「痛苦的根源是贪爱」这是「苦集圣谛」的法义； 他们知道和明白：「只有先灭除了贪爱才能灭除痛苦」这是「苦灭圣谛」的法义； 他们知道和明白：「灭除痛苦的方法就是修习八正道（八正道解释，见第一百七十五章）」这是「灭苦之道圣谛」的法义。 比丘们，你们要彻底弄明白四圣谛的法义，你们要持之以恒、坚持不懈的去忆念、回想四圣谛，你们要按着道谛中灭尽苦的方法去修行（道谛中灭尽苦的方法解释，即是八正道；八正道解释，见第一百七十五章）。” 佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 《佛陀的本怀：如同大海般深广的智慧》无错章节将持续在完结屋小说网更新,站内无任何广告,还请大家收藏和推荐完结屋！